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自然人还具有另外一种本能，即不愿意看到他的同类受苦的本能，单是这种本能便足以抗衡他的自私自利之心了。
自私自利与发自本能的怜悯——通过将这两个原则结合起来、汇于一处，卢梭试图从中得出自然权利的一切准则。
“哪怕是那个最放肆的人性的诋毁者（即曼德维尔），”
卢梭说，“也不得不承认存在天生的怜悯心（naturalpity），尽管他并没有看到，单从这个品质便生发出了社会中所有的美德——慷慨、宽容、人性、仁慈以及友谊本身，[3]而他一向认为人是不具备这些美德的”
。
确实，当我们试想那些未谙世故的人，即仅受到原始的怜悯与自私本能支配的人，我们必然会得出这样的结论：“越是不抗拒那些简单的自然冲动的人，就越是有美德”
。
在叔本华看来，卢梭的光辉成就便是使怜悯成了道德的基础，从而一举改变了道德本身。
我们应该看到，这一成就的后果之一便是诸如美德等词汇的内涵的改变，——这在我刚刚引述的那句话中已显露无疑了。
实际上，当我们愈是深入研究18世纪，就愈可明白地看出，种种现代革命都是以那时候词汇上发生的革命为先导的。
为了更好地理解卢梭对美德一词的再造，我们不妨暂时回到他的《论科学与艺术》（TheFirstDiscourse，1750）中去看个究竟。
他在其中断言，雅致和奢靡在他看来乃是艺术与科学繁育发达的必然产物，而这种雅致、奢靡与美德是不能相容的。
在他对罗马帝国以及其他伟大政体因奢靡而逐渐衰亡的叙述中，他大量使用了美德一词，逐个数来，竟有43次之多。
不过，我们并不认为，卢梭针对奢靡问题——这也是卢梭那个时代大为关注的一个问题——提出的解决方案，真的是在试图恢复法布里修斯式的，或者莱克格斯式的，抑或加尔文式的美德。
他用来对症奢靡的良方，无非是回到自然与简单的生活，——而他所谓的简单的生活，确实可真够简单的。
他的美德其实就是对本能以及理性之下的东西（theihesubrational）的崇拜与美化。
因此，当儒贝尔从自身的角度立言，认为卢梭向人们大讲美德，却摧毁了人们灵魂中的智慧时，这说法自有其道理。
尽管《论科学与艺术》中的“美德”
显然还比较原始，不过到了《论人类不平等的起源和基础》（TheSedDiscourse）中，它便通过与怜悯的观念（theideaofpity）联系起来而获得了一种必要的补充。
如我们所见，自然状态对于霍布斯来说意味着自由，平等与战争；对于洛克来说则意味着自由，平等与理性。
卢梭与他们相反，认为无论是战争还是理性，都是社会世故老熟的产物。
真正的自然状态乃是自由，平等与博爱（fraternalpity）。
通过反驳霍布斯，并用博爱来取代理性，卢梭赋予了自然主义当时尚不具备的驱动力。
从此自然主义才有可能发展为一种新的福音，仿佛和旧福音一样，最后都归结在爱上面。
不过，我早就说过，这种爱的概念的基础乃是放纵的情感，因而只是对基督教意义上之仁爱的一种戏仿而已。
在自然状态下，似乎所有人都应该同样具有同情心。
不过，在现实社会中，大力强调同情心却导致产生了一种颠倒过来的等级制。
正如在基督教中，人在精神意义上的分级乃是根据他与上帝之距离的远近决定的，这由其仁爱之心的强弱来体现，同样地，按照新的福音来看，人是根据他与自然的远近来确定等级的，这一点则由他的同情心的强弱来体现。
如今只有普通人才能保有那种生机勃勃的自然冲动，因为他们最少受到苍白的思想的扭曲与侵害。
“爱只有在穷人住的茅屋里才能找到”
。
随着人的社会地位逐渐升高，他的爱心也逐渐消失，当他接近顶端，爱心便让位于相反的东西了。
说到那些有钱人，卢梭曾将他们比作“贪婪的狼，一旦尝过人肉的滋味，便不再吃其他的食物，从此想吃的只有人。”
实际上，卢梭是在忙于创造一套新的神话，而这套新神话牢牢控制了人们的想象，从而在很大程度上成了旧式神学的后继者。
正如在旧式神学中，一切都基于人的堕落说，这种堕落是对上帝的背离，在卢梭那里，一切也都基于人的堕落，不过这种堕落却是对自然的背离。
导致这种堕落以及各种社会罪恶的第一步、也是决定性的一步，在卢梭看来（大家对他的相关说法已经很熟悉了），便是土地所有权这一形式的私有制（privateproperty）的发明。
随着所有权的出现，“平等消失了”
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