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这两个卢梭之间的对比确实相当鲜明，我们由此不得不怀疑他是否真诚。
在开始讨论之前，我们需要先作一点说明。
近来一种特殊类型的真诚似乎大受欢迎，而这种真诚本身就是卢梭主义运动（Rous-seauistient）的一个产物。
任何意见只要在提出来的时候带着足够热烈的情感，就能证明是真诚的——持这种观点者在今天大有人在。
我们不禁要想，那么最能体现这一意义上的真诚的例证，或许要到疯人院里去找了。
其实卢梭的真诚，例如他在晚年坚信自己乃是全世界合谋之下的牺牲品，在很大程度上就是这种类型的真诚。
某些德行经常被当作是首要的，但它们实际上仅与另外一些更基本的德行有着连带附属关系。
这种附属性的德行为数众多，真诚不过是其中之一。
例如我们的“自由主义者”
，其中不少人认为“向前看”
（f）本身就是一项美德，然而它却很可能是一桩罪恶，如果我们向前看的乃是有害的、或荒诞不经的东西。
同样地，对于那些自命思想开放的人，这一评说也一样适用。
开放思想固然是好的，不过开放仅是关闭的开端——简言之，是最终进行选择与判断的前期准备。
同理，真诚的价值也只能根据之前那个问题——是真理还是谬误——来加以评判。
雅典的苏格拉底群体和今天的科学研究者令人肃然起敬，原因主要就在于，与那些情感主义者相比，他们提出的问题不是一个人是否真诚，而是他是否正当。
如果他是正当的，那么至少在道德价值的领域内，正当而发自真诚，当然便是非常重要的。
我们不能否认卢梭具有我们刚刚讨论过的那种情感上的真诚——这种真诚，其温和形式会令人联想到今天我们知道的“信心”
（thewilltobelieve）这一说法，而其极端形式则与疯狂相距不远。
与此同时，卢梭的头脑却能够不时地与自己的心灵保持距离，并以颇具苏格拉底式的风格来处置之。
例如，休谟曾赞美卢梭著作的风格与雄辩，对此卢梭回答说：“说实话，就那一方面而言，我自己也不无得意，但同时我又唯恐自己的著作实际上毫无益处，所有的理论都只是充满了铺张夸大之辞而已。”
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不过，这个自我批判的卢梭并非我们关注的对象，原因很简单，因为推动世界的并不是这个卢梭。
推动整个世界的乃是卢梭的另一个侧面，正如朗松先生接下来所说的，卢梭的这个方面“激发反叛，为之提供灵感……；它是暴力之母，是一切不妥协因素的来源。
它把那些简单的灵魂发动起来，后者全身心地接受了它那种奇怪的美德，这种美德基于对绝对事物（theabsolute）的疯狂追求，而若想实现这种绝对的事物，今天只能通过无政府主义、明天则只能借助社会专制了”
。
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尽管有影响力的那个卢梭总是极端主义的卢梭，但如朗松先生所云，他却总是在两个对立的极端之间摇摆。
他在《论人类不平等的起源和基础》中表现出一种坚定不移的个人主义，把人看作彼此隔绝、没有关系的粒子，然而，到了他的《社会契约论》中，他一下子就走向了集体主义，而且几乎同样是坚定不移。
甚至他的集体主义理想也在极端之间反复波动。
是以他在写给米拉波侯爵的信中说：自己看不到“在最严格的民主与最完美的霍布斯主义之间存在着任何经久不变的中道”
。
他说，是造就一个人，还是造就一个公民，你必须做出选择。
你不能奢望二者兼得。
到目前为止，我大部分是在讲《论人类不平等的起源和基础》中描述的自然状态下人的美德。
接下来我要讲一讲《社会契约论》当中勾勒出的那种方法，即尽可能彻底地剥除人的自然美德（naturalvirtue），以便使其获得公民的德性。
关于《社会契约论》的讨论将限于其中最为坚定的主要论点。
无疑《社会契约论》中存在着其他元素，如卢梭在其中不时断言，政府的原则并非绝对的，而是相对的，它们必须要适应并受制于各自的历史情景与自然环境、特别是气候的影响等。
但是，这个不时显示出孟德斯鸠之影响的相对主义的卢梭，如我所云，与那个极力追求绝对与无限的卢梭相比，显然是无足轻重的。
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