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首先，我们看看第一个方面。
恩格斯有一个著名的论断：“和启蒙学者的华美约言比起来，由‘理性的胜利’建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。”
[6]实际上，在文学领域中，浪漫主义、批判现实主义和现代主义文学对西方资本主义社会的批判可以说一直伴随着资本主义的历史。
最为激烈的批判可以说是从马克思主义那里生发出来的社会革命，即所谓“武器的批判”
。
在马克思看来，生产关系和生产力之间的矛盾作为推动历史前进的动力在资本主义这样一个私有制社会中并没有失去它的有效性。
但是资本主义历史在不断推进，而社会主义实践却一波三折，西方马克思主义面对的这种状况，促使他们思考新的可能性来消除资本主义社会的种种弊端。
由于资本主义本身对社会危机的调节和干预，对工人阶级力量的分化和收编，重举马克思主义“武器的批判”
这种方式似乎已经不太可行。
因此，在对资本主义的新一轮批判中，对抗性逐渐转入文化领域应该是可以理解的。
也就是说，尽管在推翻资产阶级的统治这一最终目的上并没有太大改变，但在具体的批判手段上却有所不同。
不过，这种改变也有一个过程，西方马克思主义的早期代表人物对马克思主义的“实践”
概念的理解，仍然具有较强的阶级斗争意义，如卢卡奇就认为历史并不在我们之外，而是由我们的行动构成。
不过，因为经济地位的分化，工人阶级要促成行动，就必须首先跳出经济决定论的狭隘视野，从总体上把握资本主义的状况，造就整体的阶级意识：“……只有无产阶级的自觉意志才能使人类免遭灾祸。
换言之，当最后的经济危机击中资本主义时，革命的命运（以及与此相关联的是人类的命运）要取决于无产阶级在意识形态上的成熟程度，即取决于它的阶级意识。”
[7]阶级意识不仅是革命最终取得胜利的保障，而且在前提上也是阶级本身得以显现并得到辨识的标记，它使得革命主体的行动、革命的动力和方向得以统一。
阶级意识“既不是组成阶级的单个个人所思想、所感觉的东西的总和，也不是它们的平均值。
作为总体的阶级在历史上的重要行动归根结底就是由这一意识，而不是由个别人的思想所决定的，而且只有把握这种意识才能加以辨认。”
[8]这实际上已经潜在地确立了文化行动之于政治革命的优先性，但也并不是要反对革命行动。
葛兰西也认为，既然每个人都必然属于一定的社会群体，那么，在批判资本主义的目标上，一种具有统一世界观和坚定意志的集团就十分重要了。
在这个方面，政党作为一个特定的掌握领导权的力量，不仅具有集中阶级力量的作用，同时也是人们形成自觉的自我（政治）意识的基础。
[9]不过，这里的“领导权”
就其首要的任务来说，是“文化的领导权”
：“在现代世界中，人们应当强调政党在制定和传播世界观中所具有的重要性和意义，因为它们所做的事情，主要就是制定出与之相符的伦理和政治，并把它当作它们的历史‘实验室’那样地去行动。”
[10]不管是卢卡奇、柯尔施还是葛兰西，尽管立足于对资本主义的整体性批判，但文化和意识形态相对于经济和阶级斗争来说，却有着类似于头脑的位置。
不仅如此，文化还对“阶级”
形成起着十分关键的作用，汤普森在《英国工人阶级的形成》中就认为，“阶级”
并不是某个由于经济地位就自然而然形成的东西，阶级既形成在经济中，也形成于文化中。
[11]劳动纪律、宗教与道德、休闲与娱乐等内容都是工人生活中重要的经历，这些经历与其经济生活相联系形成其历史经验的整体。
正是通过这些经验而不是某种先天的认识使得他们认识到自己在整个生产关系中所处的位置，使其感受到他们在利益上所具有的共同性，并意识到这种共同性与其他集团利益之间的对立，于是，一种“集体的觉悟”
就产生了，只有在这个时候，一个阶级才最终形成。
一个没有集体意识和觉悟的阶级是不可能存在的。
在这里，汤普森把阶级的定位直接与觉悟和意识形态内容联系起来。
汤普森在书中大量讨论了宗教、道德观念、通俗文化、文学以及激进的政治宣传等文化形式在这种觉悟形成中的作用。
例如，他认为：“一方面，不同职业和不同文化水平的工人已经意识到他们有着共同的利益……另一方面是意识到工人阶级或‘生产阶级’自身的利益同其他阶级的利益相对立，而且其中还包含着日益成熟的建立新制度的意识。”
[12]雷蒙·威廉斯通过对电视、媒介、流行音乐和通俗文学等大众文化形式的研究，同样强调了文化在构建工人的阶级经验方面的重要作用。
这里的文化因其对工人阶级的阶级意识、阶级觉悟的塑造而具有了社会批判的功能，他们不是把文化看成是一种独立于政治经济的抽象实体，而是看成社会实践和政治框架的一部分。
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