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，发现了各种“真理”
话语系统中存在的控制与反控制的“权力”
关系。
其中最为重要的就是理性对于非理性的一切进行的压制，理性侵占了自由的地盘并使得启蒙理性力图实现的自由希望破灭。
福柯认为，通过知识和“真理”
这一基础，理性的“纪录规范性”
得到建立，“这是资本主义社会的一项伟大发明”
，“真理是指一整套有关话语的生产、归路、分布、流通和作用的有规划的程序”
。
当然，这个“真理”
与通常我们所说的真理有一定的区别，它与“深层”
知识和权力处在同一层次，是一个抽象的潜在要素，我们不能从意识形态和马克思的超结构角度去看待这一真理，“恰恰相反，真理、知识和权力是使资本主义模式成为可能的条件。”
[20]也就是说，这里的真理不是某种具体的意识形态，而是资本主义最为深层的根基和根本的运作规则及思维方式。
沿着尼采和海德格尔的道路，德里达把这种思维方式的批判延伸到整个西方文化结构，他把这种思维方式称之为“逻各斯中心主义”
或“语音中心主义”
。
德里达在《论文字学》中明确地指出：“形而上学的历史，尽管千差万别，不仅自柏拉图到黑格尔（甚至包括莱布尼兹），而且超出这些明显的界限，自前苏格拉底到海德格尔，总是把一般的真理归结于逻各斯：真理的历史、真理的真理的历史（除了我们必须解释的形而上学转向外），一直是贬低书写以及书写在‘充分’言说之外遭受压抑的历史。”
[21]“逻各斯中心主义”
可以看成是整个西方文化中存在的各种形式的中心主义的总代表，德里达通过对这一核心思维方式的批判，揭示了西方文化具有的压制性根源。
而结构主义与现象学一样，出于对哲学“精确性”
的考虑，在批判传统的同时并没有真的摆脱传统思维定势的影响：“现代结构主义或多或少是在对现象学直接或者公开的依赖中成长壮大的，这足以把它纳入西方哲学最纯粹的传统潮流之中，这个传统越过反柏拉图主义，将胡塞尔拉回到柏拉图。”
[22]在对西方文化的批判方面，德里达的解构主义比结构主义更具颠覆性。
海德格尔也曾经把形而上学的反思延伸到西方哲学的源头，但是正如德里达所认为的那样，海德格尔身上仍旧存在对于形而上学的“怀乡病”
，其“存在”
概念还是难以摆脱“超验所指”
的嫌疑。
在范围上，德里达还较为明确地涉及了西方中心主义的跨文化问题：“在原初的而非‘相对主义的’意义上，逻各斯中心主义是人种中心主义的形而上学，它与西方历史相关联。”
[23]
以解构主义为主导的后结构主义思潮对后现代主义反对一切主导叙事的倾向产生了根本性的影响，这大概是因为他们都认识到传统西方文化中存在的压制性问题，所以他们才反对一切形式的主导叙事，批判其中存在的本质主义倾向和中心主义思维。
启蒙现代性的“真理”
和“理性”
、“知识”
、“技术主义”
等正是因为其潜在的本质主义和中心主义而导致了它的危机，其中大写的“人”
及“理性”
概念是统领整个启蒙规划的基础，是形而上学和神话思维在启蒙现代性中表现出来的新形式。
努力把“多”
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