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里拉·甘地在《后殖民理论》一书中较为详细地梳理了自文艺复兴以来的关于人的观念，并指出了西方人道主义和殖民主义之间的关系。
而对人道主义的反思在后结构主义中是一个十分鲜明的主题。
里拉认为，后殖民主义的确通过后结构主义在西方学术主流中取得了显在的地位，后结构主义以其实实在在的对西方文明的西方式批评刺激了后殖民主义文化研究。
因此，后殖民主义从马克思主义思想的经济批判范式转到了后结构主义的话语批评，并重新检视了西方文化中以理性主义为核心的认识论对殖民地造成的具体影响和潜在意义。
福柯曾经在他的早期文章中把西方知识和理性主义的妄想清楚地等同于殖民主义的政治统治和经济霸权，而德里达在其《白色神话：哲学文本中的隐喻》中也认为；西方理性的结构是法西斯主义和帝国主义的。
[59]因此我们看到，西方理论本身不是同质化的，相反，前面我们指出的那些批判理论恰恰是直接指向西方传统文化和启蒙现代性的。
马克思主义尽管也是西方理论，但第三世界的马克思主义者并不构成与西方资本主义的同谋。
与此相同，我们并不认为后殖民主义文化理论与批评同“高深理论”
之间的关系有什么不和谐之处，相反，他们之间恰好构成互证的关系，其共同的目标就是西方资本主义的现代性神话或者文明进步神话。
正是如此，我们才认为，后殖民主义处于西方历史的文化反思和殖民历史的文化反抗两条线索的逻辑交汇点上。
所以罗伯特·扬指出：因为后殖民主义活跃于西方学术机构的原因，于是就把它仅仅看成一种西方的发明，这种看法过于简单。
[60]后殖民主义文化理论与批评作为文化对抗的新阶段，它借助于后结构主义、后现代主义的文化反思和批判，才得以更深刻地看到西方文化殖民的“认知暴力”
的实施过程和运作机制，从而揭示它与民族主义、民族资产阶级、民族知识分子精英之间的复杂关系，并进一步划定文化反抗的界限、可能性和方向。
另一方面，后结构主义和后现代主义的文化反思与批判借助于后殖民主义文化理论与批评，也延续了其理论的生命力，使其适应的范围越出西方世界，扩展到全球历史的水平。
当然，从反方向上看，后殖民主义文化理论与批评同时也是对前期民族主义式的文化反抗和纯粹从西方视野出发的后现代主义的否定。
并且，由于后殖民批评主体的特殊性和他们力图达到的特殊要求，这种否定最终还不得不指向批评主体自身。
可以说，正是这种集各种矛盾于一身的性质，形成了后殖民理论和批评的歧义、困境和不得不接受的各种各样的批评。
它处于“是”
与“不是”
的中间地带，后殖民批评家既“左右不是”
，同时又“怎么都行”
，这正是斯皮瓦克所说的后殖民主义批评的“权利”
所在。
[61]
有了以上基础，我们就可以正面接触“后殖民主义”
、“后殖民主义文化理论和批评”
这样的概念了。
本文同意这样的看法：“后殖民主义”
与“殖民主义”
一样，是帝国主义的一种控制方式；而“后殖民主义文化理论与批评”
，则与殖民主义批评和反殖民运动一样，是对帝国主义的反抗方式。
“殖民主义”
与“殖民主义批评”
围绕的核心是政治、经济乃至军事的层面，而“后殖民主义”
和“后殖民主义文化理论与批评”
围绕的则主要是文化层面。
因此，后殖民主义与殖民主义之间的关系与其说是前后相继的时间上的线性关系，不如说是并行存在的空间上的层次关系：后殖民主义作为文化殖民，在后台配合了政治、军事和经济的殖民，为其提供了基础和背景。
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