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……当代审美文化人文意义的消解，不能不引起人们的担忧。
因为这将产生严重的后果:其一，现实的失落。
由于这些作品平面化，没有深度，只有形象，这就意味着形象把现实抽空了，终日浸泡其中的人，他自己也变成“空壳人”
，他先是不想理解现实，然后是不会理解现实，现实的真实感的丧失使他们难于担当好自己的社会角色。
其二，精神的失落。
由于这些作品缺少精神产品的素质，其消费过量者就从精神家园里被放逐出去，成为精神上无家可归的游子，被剥夺对精神故乡的回忆和对乐土的热望，想象力也随之萎缩。
其三，人的失落。
由于这些作品缺少人文价值，一味刺激人的生物欲望，人的本性就在无意义的文化消费中失落，使人不能真正具有人的本质，人被物和欲所异化就成为不可避免的事。
一种不敢正视人和现实的文化，虽然不同于当年鲁迅所说的“瞒和骗”
的文化，却是鲁迅所说的“媚俗”
的文化，是无聊的、庸俗的、培养小市民习气的文化，对此，人们不能不感到隐忧。
[4]
第二，当时提出来的问题就是在市场经济的条件下，在整个社会趋于世俗化的条件下，在这社会真的实现转型时期，人文知识分子如何来认同自己的身份和价值立场?陈思和说:“我和王晓明一样，关心的是自己的问题，即作为一个现代知识分子，我们的安身立命之处在哪里?”
人文知识分子要给自己定位，不能随市场经济之波，逐拜物主义、拜金主义之流，要有自己的话语，自己的价值立场。
人文精神是知识分子的自救之道和再生之道。
第三，陈思和提出了与人文精神相关的“民间”
概念，即认同市场之外的“民间”
立场，反映下层民间的情绪，体现“民间”
的原始生命力。
第四，警惕市场化导致人的精神萎缩，这是这次人文精神讨论的一个重要之点。
市场经济重实利、重技术、重工具理性，当商品的价值被视为一切产品价值的标准，甚至也视为精神产品的标准的时候，那么文学必然要媚俗，拜物主义、拜金主义等功利主义就不能不入侵文学，真善美被消解，也就是自然的了。
也正是在这个意义上，马克思曾经说过，资本生产与诗歌发展是敌对的。
当然值得指出的是，讨论中有不同的声音。
有人认为中国从未有过什么人文精神，哪里能谈到什么“恢复”
呢?有的学者则指出，“与西方的‘人文主义’相比，20世纪90年代中国的‘人文精神’就有了完全相反的出场语境、批判对象和价值诉求:西方人文主义是针对神权社会与神权文化而提出的，其核心是从天国走向人间，从神权走向人权，世俗化正是其核心的诉求;而中国90年代提出的‘人文精神’则恰好是针对世俗化的趋势而提出的，其核心是从‘人间’回到‘天国’，以终极关怀、宗教精神拒斥世俗诉求，用道德理想主义与为艺术而艺术的审美主义拒斥文艺的市场化、实用化与商品化。
也就是说，在中国的特殊语境中，‘人文精神’与世俗精神被当成了对立的两极。”
[5]从今天的观点看，后面这种说法虽然是大体符合实际的，分析也是深刻的，但问题是难道商业性的世俗精神就真的值得肯定吗?时间又过去了10余年，回过头看，今天的许多社会问题不正是与商业社会的世俗化有密切的关系吗?
1995年，钱中文提出了“新理性主义精神”
。
“新理性主义精神”
大体上包含了如下四点:第一，“新理性精神将从大视野的历史唯物主义出发，首先来审视人的生存的意义。”
[6]物的挤压使人的生存意义丧失，对于文学艺术来说，它的功能就是必须找回人的生存的意义。
第二，“在大视野的历史唯物主义的观照下，弘扬人文精神，以新的人文精神充实人的精神。”
[7]所谓新的人文精神的建立，就是要“发扬我国原有的人文精神的优秀传统，在此基础上，适度地汲取西方人文精神中的合理因素，融合成既有利于个人自由进取，又使人际关系获得融洽发展的、两者相辅相成的互为依存的新的精神”
[8]。
他推崇海明威《老人与海》中的精神:“……一个人并不是生来要给打败的”
，“你可以把他消灭掉，可就是打不败他”
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