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在这个命题中“伟大的人道主义精神”
还得到特别强调。
[35]该文发表后长期受到批判。
1978年后，钱谷融再次强调，“文学既然以人为对象，当然非以人性为基础不可，离开人性，不但很难引起人的兴趣，而且也是人所无法理解的。
不同时代、不同民族、不同阶级所产生的伟大作品之所以能为全人类所爱好，其原因就是由于有普遍人性作为共同基础。”
“作家的美学理想和人道主义精神，就应该是其世界观中对创作起决定作用的部分。”
在文学领域，“一切都是为了人，一切都是从人出发的”
，“一切都决定于作家怎样描写人、对待人”
。
[36]王蒙指出，人性具有多样性和可塑性，“文学作品是写人的，一篇作品的思想力量和道德力量和它们具有的人道主义精神是不可分的”
，“三中全会以来的文学作品中，人道主义精神的发扬，对于人性和人情的诸多方面的关注、刻画或者美化，对于人的尊严的维护和召唤，成为一个重要的特点”
，但“作品的内容决不限于人道和人性等”
，马克思从未反对也不拒绝真正的人性和人道主义，不敢描写具体的活生生的人性就不可避免的导致创作的模式化、概念化而走向反艺术的道路。
[37]钱中文认为人性共同形态是人物性格、典型的构成要素，可从真实性、历史性与道德要求等三方面评价人性共同形态的描写。
他认为以往把人性片面理解为阶级性，并将阶级性进一步狭隘化为人为的斗争，这在文学作品中表现为对人的血肉之躯的恐惧，反映于文艺理论中表现为对于人性的恐惧。
经过讨论，大家大体上确认除了阶级性，还有共同人性，这“乃是这场人性问题讨论的重要收获。”
而共同人性，与阶级性一样是现实的人的根本特征，是社会现实关系的组成部分。
问题不是文学中有无共同人性，而是如何认识和描写人性。
文学中人性描写具有抽象性与具体性两重性，因此不能把对于人性的共同形态的反映笼统的称为抽象的人性描写，也不能把文艺人性描写统称为人性论宣传。
唯物史观反对人性论，但不排斥人性。
“只有那些具体、生动地描写了健康的、符合生活逻辑的人性共同形态的作品，才能给人以审美享受。”
人性的共同形态是人物性格、典型的构成要素，有时人物性格的刻画直接通过人性的共同形态来表现，人性论的典型和庸俗社会学的典型论都离开了现实的人。
对于人性共同形态的描写可以从真实性、历史性与道德要求等三方面进行评价。
“这三个方面大致可以用来区别文学创作中的资产阶级人性论和无产阶级文学中的人性形态描写之间的不同，也可以用以区别无产阶级文学和优秀的古典文学中人性共同形态描写的同异。”
[38]
钱谷融、王蒙和钱中文的论述获得文论界多数人的认同，可以视为“文学是人学”
命题的重新确立。
从20世纪30年代以来，由于社会斗争和其他各种原因，人性论、人道主义一直遭受批判。
在新时期开始之际，人性、人道主义这个与文学创作和评论密切相关的问题，被肯定为马克思主义的命题，这是一个根本的转折，是文学理论界的重大收获，也从更深的层次否定了“文艺从属于政治”
的口号。
应该说，从1978年到1984年文学理论界讨论的问题很多，但以文学与政治的关系问题，人性、人道主义与文学的关系这两个问题最为重要。
可以说，新时期的文学理论由于反思了上述两大问题，真正获得了发展的新起点。
（二）文学审美特征论的发现
长期以来，我们在谈到文学的特征的时候，总是与科学作对比，认为文学与科学都反映生活，文学用形象反映生活，科学用逻辑和推论反映生活。
因此文学的特征就是形象性。
这种文学形象特征论是导致文学创作的公式化、概念化的原因之一。
新时期之际，文艺学界的学者意识到这个问题，因此他们开始重新来探索文学的特征问题。
第一，美是艺术的基本属性。
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