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马克思主义是世界观、方法论，不是具体的行动措施，因此，不能简单搬用马克思主义经典作家的论述，简单地搬用是马克思主义教条化的表现。
马克思主义作为思想灵魂，必须与我国政治社会发展的实际相结合，使马克思主义具体化。
教育哲学的中国化，就是试图把马克思主义与中国教育改革与实践结合起来，不断地创造马克思主义中国化的教育哲学。
新中国成立之初，学习苏联的问题就在于简单地搬用了苏联马克思主义教育思想的成果，加之社会主义建设的经验不足，马克思主义中国化的成果尚不成熟。
改革开放40多年后的今天，社会主义建设取得了巨大成就，这就为我们更加充分与深入地理解马克思主义哲学提供了重要的思想基础，也为中国特色社会主义教育哲学提供了丰富实践经验。
因此，我们今天坚持马克思主义教育哲学，必须把马克思主义与中国改革开放的教育实践相结合，发展马克思主义，不断创造马克思主义中国化的新成果。
坚持马克思主义教育哲学并非要排斥其他教育思想。
马克思主义不是封闭的、僵化的教条，而是开放的和在实践中发展的。
马克思主义哲学就是在吸收黑格尔的唯心主义辩证法和费尔巴哈的唯物主义基础上诞生的。
马克思主义理论发展证明，“要推动马克思主义哲学的发展，我们不能局限于马克思主义哲学的基本框架内来理解马克思主义哲学，而必须推动马克思主义哲学与西方哲学、中国哲学的深层对话与汇通”
①。
因此，中国教育哲学须坚持以马克思主义为指导，同时并不排斥其他教育哲学思想，而是借鉴和吸收非马克思主义教育思想，丰富和发展中国特色社会主义教育哲学。
中国的教育哲学既要坚持马克思主义的指导思想，还要吸收中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化是“中华民族的基因""民族文化血脉”
和“中华民族的精神命脉”
，是中华民族的“根”
与“魂”
。
文化的核心是价值观和思维方式。
中国具有不同于西方的社会价值观、人生价值观和思维方式，这反映在培养什么人，怎样培养人上，中国教育注重集体主义，西方教育注重个人主义；西方强调竞争，中国强调合作；西方强调自由，中国更强调义务和责任。
我们坚守中华优秀传统文化，不是走向文化自负、自恋。
中西方不同优秀价值观可以相互借鉴，取长补短。
习近平指出：“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展”
，“交流互鉴是文明发展的本质要求”
②。
我们只有坚持开放包容，注重汲取不同国家、不同民族创造的优秀文明成果，取长补短，兼收并蓄，文化才能繁荣，关起门来，孤芳自赏，必然走向衰落。
目前，我国教育哲学对中国传统教育哲学思想研究和吸收得尚不够，需要进一步加强对中国传统教育哲学的研究，建构中国教育哲学特有的体系和逻辑。
（三）教育哲学发展的中外关系问题
教育哲学是从西方引进的，要建设中国教育哲学，必然涉及处理教育哲学发展的中外关系问题，这也是政治的要求。
中国古代虽然有丰富的教育哲学思想，但近代作为学科的教育哲学，却是以中断中国教育哲学传统，全盘引进外来学说为起点的。
即便是1949年前国人自己编著的教育哲学，也都借鉴了西方的体系，带有西方理论的色彩。
新中国成立后取消了教育哲学学科，但在思想上，学习苏联凯洛夫的教育思想，批判杜威实用主义教育哲学，再到批判凯洛夫的《教育学》，体现的都是教育哲学的对外关系问题。
直到20世纪60年代，我国才有了教育哲学中国化的呼声与尝试。
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