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1947年，他开始就读于杜塞尔多夫艺术学院，1954年以优异成绩毕业，却陷入极度抑郁，休养两年后才重新振作起来。
17博伊斯，装置作品《泥土电话》，1968
自1941年起，博伊斯深受奥地利哲学家、人智学创立者鲁道夫·施泰纳（RudolfSteiner）的影响，施泰纳把国家分为精神、政治和经济这三个体系，所崇尚的理想国尊崇法律面前人人平等，经济领域的互助和精神领域的自由。
博伊斯学习过动物学、植物学，关注动植物与人类文明进程的平行关系，观察蜜蜂从植物花粉中提炼原汁、酿出蜂蜜的过程，从蜂群的组织形式读出分工合作、舍己为它的社会模式，视之为一笔可资借鉴的文化财富：“人实际上也是一群蜜蜂、一树蜂巢。”
博伊斯还强调动物的脆弱生命和神秘灵性，在作品中频频表现的动物是蜜蜂、鹿、羊、天鹅和兔子。
鹿在他的作品中几乎都濒临死亡，比如装置作品《鹿》（Hirsch，1959）由几块粗加工的木块组成，木块上搭着熨衣板，看上去像是飞机造型，熨衣板匍匐在地，不再处于奔跑状态，这暗示着鹿的悲惨际遇。
该作品属于关于鹿的纪念碑系列，悼念已遭戕杀和灭绝的动物。
18博伊斯，艺术行动《如何给死兔子解释艺术》，1965
动物的灵性与能量还与人的创造力紧密相关，博伊斯在一次艺术行动中做兔子状在房间里跑来跑去。
1965年，他在杜塞尔多夫施梅拉画廊举办首次素描与水彩画个展，却在此表演了艺术行动《如何给死兔子解释艺术》（WiemaenHasendieBildererkl?rt）18。
他坐在靠近画廊门边的椅子上，头上淋了一层蜂蜜，蜂蜜外贴了价值200马克的金箔，左右鞋底分别贴着毛毡和铁皮；他怀抱一只死兔子，姿势犹如米开朗琪罗的雕塑《圣母悲子》，凝视着它，接着站起身，抱着兔子穿过画廊，把它举到挂在墙上的画作前，对其喃喃自语，像是在给兔子讲解艺术；他还时不时地横穿画廊中央，越过横卧于地的一株干枯杉树。
博伊斯解释道：“我对它解释了我所看到的一切。
我让它用爪子触摸画面，同时，我对它讲述画面内容……兔子有着固执的理性精神，它的理解力胜过人类。”
他认为，即使死去的动物也比执着于理性观念的人具备更强的直觉。
采用蜂蜜可能是为了像蜜蜂一样扩大人类超越理性的思考与表达能力，以便达成与兔子的沟通，金箔代表着艺术所蕴含的阳光热能。
整个长达三小时的“独秀”
充满专注和温柔，以博伊斯坐到一张单腿裹覆着毛毡的椅子上告终—椅子下面有根骨头和一台无线收音机。
观众的“处境”
则与死兔子的“优厚”
待遇截然不同，被排除隔绝在画廊空间之外，只能从窗外往里窥视。
博伊斯此举也是为了激怒艺术评论者。
博伊斯崇拜达·芬奇和歌德这两位能够融合自然科学和人文科学的通才，倡导天性、直觉、神话，以便弥补科学、理性在文明进程中造成的缺陷，例如创作于1968年的小木匣，他在匣子上用铅笔画一道线，在横线上方书写Intuition（直觉）一词。
这表明，直觉较之理性更为重要；对于不重视自己的直觉而只希望从艺术中获得灵丹妙药的人来说，这只匣子是空的。
博伊斯以这种方式制作了几千个雷同的小匣子，据说因为他没时间，画廊老板趁他坐火车时，把整整一个车厢都装满小匣子，以便他在上面书写这个词，当时每只匣子售价仅8马克。
博伊斯主张突破造型艺术的界限，提倡“扩展了的艺术概念”
，即人类学意义上的艺术观，它涵盖社会生活的所有领域，包括法律、经济、管理等。
他十分重视美育，认为各级学校的所有学科都应贯穿艺术性，小学数学老师也应懂艺术，才能把数学教好。
在他看来，对人的塑造和艺术造型一样重要，艺术与生活是一回事；他说：“人人都是艺术家，因为他能够有所塑造。
这将克服工作世界里的异化，同时是一个治愈进程，却也是一个热量进程。”
每个人都有进行创造的潜质，关键在于将之发现、发掘并发挥出来，全面开发人在社会领域的创造性，促使人不断改造社会；创造性意味着摆脱停滞僵死的局面，克服工作导致的异化状态，促进心灵与生命的蓬勃发展，赢得人的自由自主；只有充分挖掘和发扬每个人的创造性，社会才能实现真正的民主。
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