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，说到底，就是“发于直接的情感，而非出欲望的计虑”
的行为动作。
[46]发现问题尚属偏于知识一面，而感觉它真是自己的问题并乐于身体力行，却是情感的事。
故充实的情感，乃构成“合理的人生”
的基础。
[47]这与倭铿以下的观点，显然也是相通的。
倭氏指出：“思想本由精神生活原动力而来”
，宗教改革完全说明了这一点。
时大学问家艾勒司摩对教会弊端的认识不在路德之下，但改革之功不成于艾，而成于路，不是因为后者是大论理学家，其冷静潜思有胜于前者，而在于路德深感“良心之痛苦，有动于中，乃以宗教问题，视为一身分内事而奋起耳”
。
足见人生的成败得失，最终不在知识的考量，而在精神生活。
[48]倭氏区分所谓的“思想”
与“精神”
，与梁漱溟区分知识与情感，同样是异曲而同工。
梁漱溟是哲学家，他对“合理的人生”
的思考，偏重于思辨；梁启超是史学家，他的思考则偏重于历史，故其阐扬中国古圣人的人生观，是从先秦政治思想史入手。
梁启超不赞成梁漱溟将孔子说成只重直觉不重理智，他认为，正相反，“孔子是个理智极发达的人”
，[49]但同时又是智情意协调发展、人格完美的圣人。
所以，以孔子为代表的儒家“美妙的仁的人生观”
，就应是我们今天所追求的“合理的人生”
：“吾侪今日所当有事者，在‘如何而能应用吾先哲最优美之人生观使实现于今日’。”
[50]在梁启超看来，孔子的人生观所以“美妙”
，首先在于它将宇宙人生视为一体，曰“生生之谓易”
，认生活就是宇宙，宇宙就是生活。
故宇宙的进化，全基于人类努力的创造。
《易》曰：“天行健，君子以自强不息”
，又认宇宙永无圆满之时，吾人生于其中，只在努力向前创造。
这与柏格森的生命哲学强调宇宙的真相，乃是意识流转，生命创化，方生方灭，是相类的。
“儒家既看清了以上各点，所以他的人生观，十分美渥，生趣盎然。
人生在此不尽的宇宙之中，不过是蜉蝣朝露一般，向前做一点是一点，既不望其成功，苦乐遂不系于目的物，完全在我，真有所谓‘无入而不自得’。
有了这种精神生活，……所以生活上才含着春意”
；若是不然，先计较可为不可为，那么情志便系于外物，忧乐便关乎得失，人生还有何乐趣！
[51]他认为，孔子儒家人生观的核心是“仁”
，其主要的内涵包括“同类意识”
、“立人达人”
、“超国家主义”
、“知不可而为之”
等，终极则在实现人类“大同”
。
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