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论，以为只要实现以孔子为代表的儒家“美妙的仁的人生观”
，[13]就可以统一心物，解决现代社会面临的矛盾和冲突，都反映了这一点。
梁启超写有《非“唯”
》一文，明确表示反对唯物史观：“唯物史观的人们呵，机械人生观的人们呵，若使你们所说是真理，那么，我只好睡倒罢，请你也跟我一齐睡倒罢。
‘遗传的八字’、‘环境的流年’，早已经安排定了，你和我跳来跳去，‘干吗’？”
[14]而马克思主义者则视唯物史观为自己的哲学依据。
毛泽东说：“唯物史观是吾党的根据。”
[15]蔡和森也强调，俄国革命的出发点正是唯物史观，故首先须将资产阶级的“唯理观”
（唯心史观）与马克思的“唯物观”
（唯物史观）分清楚，“才不至于堕入迷阵”
。
他批评梁启超、张东荪等人正是因为坚持唯心史观，才陷入了主张改良反对革命的误区。
他说：他们“以为‘人’、‘社会’决不是单由物质的条件决定的，还有内心的理想的支配力，唉！
这真是为资本家说法。
结果是以唯物史观启发阶级战争的动机为卑下为薄弱，（现张东荪也是这样说）而别寻所谓高尚的动机，及寻一劳资调和的办法，故他们最终的结果，主张改良而不主张革命”
。
[16]陈独秀曾专门致书梁启超与张君劢，反驳他们对于唯物史观的误解和攻击。
[17]
也正是缘于此种社会历史观上的根本分歧，他们最终对于中国社会发展道路的选择有着决定性意义的三大问题的认识，也自然大相径庭：
其一，文化问题与社会改造的关系。
梁启超等人对于资本主义的批判，缘于反省现代性的视野，他们指陈西方文化的弱点及其中国文化的优长，勉力打破“西方文明中心”
论，不乏真知灼见。
但是，与此同时，他们对于前者的批判虽也触及不合理的社会经济制度，但归根结底，却是归咎于西人一味发展科学与物质文明，而忽略了“精神生活”
、道德宗教，这个“安身立命的所在”
，[18]结果形成了‘机械的人生观”
，物欲横流，尔虞我诈，最终导于欧战的惨剧；对后者的肯定，又归结之为“东方的精神文明”
，乃至于最终相信，借恢复儒家“美妙的仁的人生观”
和“走孔子的路”
，就不仅可以解决中国的危机，而且可以助益西方。
此种将现代社会问题最终归结为精神、意志和道德问题的唯心论主张，因泰戈尔的访华和极力颂扬东方文明，而愈加突显。
但是，在马克思主义者看来，这无非本末倒置。
他们认为，文化虽是“人类之一切‘所作’”
，[19]却无非是包括在一定的生产力之状态、经济关系基础上形成的社会政治组织、社会心理与各种思想系统等，因之都是人类在一定历史阶段上的“所作”
，所以它不可能一成不变。
西方文化是资本主义的文化，它较建立在宗法社会基础上的中国文化为先进，故中国既受制于西方的压迫，其文化也不得发展。
但是，西方的资产阶级文化现在已随着资本主义的没落而成为了人类发展的障碍。
陈独秀说，西方社会的种种积弊及其借助科学与物质文明对东方的侵略与压迫，“都由于社会经济制度之不良”
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