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为统摄和实践的最高原则，故亦曰仁的系统。
综合而言，中国文化又可概括为践仁的礼乐型的文化系统。
其二，中西文化的差异，在于二者文化生命的基本精神不同。
中国文化是“以理生气”
，西方文化是“以气尽理”
。
中国的成圣成贤的心性之学，“是文化生命之灵魂”
，可以“引生无尽的未来”
[55]。
“心性之学最大之作用就是‘以理生气’，此是文化不断之超越原则，亦是实践之超越原则。”
[56]能奉行“以理生气”
的大道，就能以德行化才、情、气，润生护生，不致才穷、情尽、气竭。
而作为道德主体的个人，便会以仁的实现为己任，开出生命之源、价值之源、理想之源。
西方文化“以气尽理”
的基本精神，顺着人的生命需求办事，尽量利用其才、情、气，以创造文化。
它不以德性为主，不是内在于心性之中的德性之理，而是外在的事物之理。
它虽能生天生地，但终有才穷、情尽、气竭之时，因而西方文化总是“周期断灭”
，不能像中国文化之悠久无疆。
其三，中西文化之异，在于二者的主体内容不同。
中国文化以人文主义为主体，西方文化以神本和物本为主体。
在中国，人文主义彻底透显，成为领导文化生命前进之骨干。
作为西方文化的主体内容之一的基督教，其精神是神本而非人本。
作为西方文化的另一主体内容的希腊传统，其基本精神是物本。
在“这两个本的夹逼下，把人本闷住了，所以人文主义在西方一直抬不起头来”
[57]。
根据以上理解，牟宗三认为中西文化各有千秋。
以儒家心性之学为基础的践仁的礼乐型的中国文化，有助于价值领域的开拓和文化生命的承续，但却缺少西方文化中的科学和民主政治。
西方文化在神本和物本中摇摆前进，以气尽理，凭才、情、气的运用，而建构了一整套科学系统和民主政治。
但它却因此而缺乏向内安顿自我、调适护卫文化发展机制的功能。
因此，中西文化应当互相学习，“谐和统一，相资相补”
。
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