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，看到自己正像那个“不知耻辱”
的真实的自我一样自由自在地活着。
他们在镜中看到理想的父母的形象。
正因为如此才有人会随身带着镜子。
甚至有人在自家佛龛供上一面特别的镜子，以静观自身，反省自己的灵魂；他“自己祭祀自己”
，“自己参拜自己”
。
这并不常见，但也不麻烦。
因为所有人家的神龛上都有作为圣物的镜子。
在战争期间，日本广播电台曾播放一首专门的颂歌，赞扬一班女学生自己凑钱买镜子挂在教室里。
没有人认为这是虚荣心的表现。
这被描写成姑娘对其心灵深处平静目的新的奉献。
对镜自省是证明她们精神是否高尚的一种形式。
“观察的自我”
被植入孩子心灵之前，日本人就对镜子发生感情了。
他们在镜子里看不到“观察的自我”
。
镜子里映出的是像幼儿时期一样的天然的“善”
的自我，是不需要“耻辱”
来开导的。
他们赋予镜子的同一象征意义还成了为达到“练达”
而进行自我修养的基础，他们坚持不懈地修养自己，以消除“观察的自我”
，回到思想与行为一致的幼儿时期。
特权性的幼儿期生活对日本人产生了种种影响，尽管如此，也不会导致他们认为在后期耻辱感成为道德基础之后的种种约束是剥夺特权。
正如前面所述，基督教的自我牺牲观念常常受日本人攻击，他们排斥那种观念。
甚至在生命的最后一刻，日本人也说是为了“尽忠”
“尽孝”
或为“情义”
而“自愿”
死的，他们并不认为这属于自我牺牲的范畴。
他们说，可以通过这种自愿的死来达到自己所期望的目标，否则就会“死得像狗一样”
，这意味着死的毫无价值，而不是英语中穷困潦倒地死去的意思。
并不那么极端的一系列行为在英语中也被称为自我牺牲，在日语中则反而属于自重的范畴。
自重始终意味着自制，而自制与自重具有同样的价值，只有自制才能胜任大事。
美国人强调自由是实现目的的必要条件，而因为不同的生活体验让日本人觉得这还不够。
他们接受的主要道德信条之一就是，自制才能实现自我价值。
否则，他们怎么能控制这个危险的自我，这个充满着可能会爆发并扰乱正当生活的种种冲动的自我呢？正如一个日本人所说的那样：
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