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之前，历年设祭于“故第厅事”
。
永乐时，由于“故第”
毁于火灾，“子孙各随小宗世数祀私亲于室，而统祀（始祖）制干、诸先祖，岁时权寓他所而已”
。
至正统年间，“乃即厅事故址，构祠堂….…合祀上世神主”
1251。
有些宗族虽然始终未建宗祠，但由于历代祖厝世守不失，仍可满足代代设祭的要求。
如永春县湖桥李氏宗族，“自明至清，历两朝，传十余世，皆守先人故居，未尝建立祠宇”
1261。
由此可见，在宋以后福建家族组织的发展进程中，以祖厝为中心的家祭活动，曾经发挥了相当重要的凝聚作用。
在清代台湾的分家文书中，也有不少关于祖厝的记载。
例如，道光十五年的林氏《永存香祀田厝山埔约字》记载：“缘有共承祖父明买过林交公田厝一座….…兹因安兄弟分居，将此业留存为公，中厅安祀聚祖，为四兄弟神位。”
1271咸丰六年的张氏《合约字》记载：“抽存中厅一间，同祀祖先神明……以为公业，叁大房轮流收掌。”
[281光绪五年的陈氏《阉书字》记载：“抽出中厅一间，为公祠堂堂屋。”
1291光绪十八年的李氏《嘱分阄约公业字》记载：“大厝二进，前后中厅系大公厝，崇奉神明祖先。”
1301光绪二十四年的陈氏《嘱书付约据》记载：“正厅半间，统柜一个，埒尾田仔一丘，上世既已为公，尔等亦宜为公。”
311可见，在分家时留存祖厝的习俗，同样流行于清代台湾移民地区。
一般说来，在移民定居之初，既无祠堂，又无祖墓，以祖厝为中心的家祭是唯一可能的祭祖方式。
因此，在移民家族组织的发展进程中，祖厝具有特别重要的意义。
以祖墓为中心的祭祖活动，在宋代福建已相当盛行。
淳熙《三山志》记载：“州人寒食、春祀，必拜墓下。
富家大姓有赡茔田土，祭毕燕集，序列款洽，尊祖敬宗之道也。”
[321这一时期的墓祭活动，可能已经祭及自始祖以下的历代祖墓，从而成为家族内部最为系统的一种祭祖方式。
明清时期，由于墓祭的代数日益增加，族人往往无暇遍祭，以致顾此失彼。
有些家族为了确保代代设祭，甚至预先安排墓祭的顺序，统一规定各墓的祭期。
如云：“吾族列祖俱起墓祭。
奈人各亲其亲，乃于清明之日自祭其本支之祖，而始祖墓迟之又久而后祭之。
……今与两祠约：凡始祖祭田，必于年内税出银钱，预备来春办祭、颁胙之需，祭期定于清明前十日。
庶墓祭有序，而取名充丁者不致雷同。”
[331在家族内部，墓祭是一种自成体系的祭祖活动，其组织形式不同于家祭和祠祭。
这是因为，家祭和祠祭具有“合祭”
的特点，可以同时奉祀历代祖先，而墓祭却具有“特祭”
的特点，一般每次只能祭祀一位祖先。
因此，即使已经对历代祖先举行家祭和祠祭，也必须同时对历代祖墓举行墓祭。
如云：“各房坟茔，各房子孙务必刊立碑记，亲身修墓，毋或失于祭扫或假手外人祭扫。”
134]“列祖（坟墓），各亲房特祭，春秋两举，亲房轮值，均毋失礼。”
L351由于每次墓祭各有特定的对象，使全体族人分属于一系列层次分明而又亲疏有别的祭祀团体，从而也就保持了族内各支派之间的相对独立性。
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