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中国史家向来都以史为一种表现道的工具。
孔子以前，不知如何？《春秋》即已讲微言大义，董仲舒说：“《春秋》文成数万，其指数千。”
司马迁《史记自序》和《报任安书》都说：“亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。”
此种明道的观念，几千年来，无论或大或小，或清楚，或模糊，没有一家没有。
所以很值得我们注意。
明道的观念，可分两种：一、明治道；二、明人道。
明治道是借历史事实说明政治应该如何，讲出历代的兴衰成败治乱的原因，令后人去学样。
明人道，若从窄的解释，是对于一个人的批评，褒贬，表彰好的令人学，指摘坏的令人戒。
若从广的解释，是把史实罗列起来，看古人如何应付事物，如何成功，如何失败，指出如何才合理，如何便不合理。
这种若给他一个新名词，可以叫做“事理学”
。
西洋人注重人同物的关系，所以物理学很发达；中国人注重人同人的关系，所以事理学很发达。
《资治通鉴》便是事理学的代表，善言人情事理，所以向来称赞他“读之可以益人神智”
。
《续资治通鉴》就够不上。
关于这一点，现在比从前一天一天的少有适用，但仍有效力。
从前自秦始皇到清宣统，政治环境及行为，没有多大变迁，所以把历史事实作为标准，相差不远。
司马光作《资治通鉴》，所求得的事理标准，所以可供后人资鉴，就因这个缘故。
现在虽不能说此种标准已无效，也不能说与从前一样有效，只可以说效力灭了许多，各门的条文许多还可应用。
如何才可富国，如何才可利民，水利如何兴，田赋如何定，至今仍不失其为标准。
至于应用政治的方法，对付外交的手段，从前虽很有标准，现在因环境变迁，政体改易，就无效力；纵使有，也很少了；
治道方面如此。
人道方面，到现在，到将来从前的事理标准仍很有效。
这点注重明道的精神是中国人的素秉，我们不能放松的。
至于窄义的人道方面，褒贬善恶，从前的史家看得很重，而刘知几、郑樵、章学诚看得很轻。
前述的记载史事以为后人处事接物的方法，则各派史家皆如此。
简单说，这种态度，就是把历史当作“学做人”
的教科书。
刘、郑、章三人对此点很注重。
其余各人对此也很注重，即非史家亦很注重。
譬如曾国藩、胡林翼的功业伟大。
若依外国史家的眼光，只注重洪杨之乱如何起，曾胡如何去平定他。
其实我们读历史，要看他们人格如何，每事如何对付，遇困难如何打破，未做之前如何准备，这一点比知道当时呆板的事实还要重要。
洪杨之起灭及曾胡之成功，已成过去，知道又有何用处？我们读史，看曾胡如何以天下为己任，如何磨练人才，改革风气，经万难而不退转，领一群书呆子，自己组织了无形的团体，抗起大事来做，各省不帮他而反加以掣肘，他们以一群师友感激义愤，竟然成功：此种局面，在中国史上是创见。
我们要问为什么能如此，此即人道学事理学的研究。
看历史的目的各有不同：若为了解洪杨之乱，当然注重战争的真相和结果：若为应付世事，修养人格，结交朋友的关系，则不可不注重人与人相异的方面。
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