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东方文化的范围虽广，其有极高的教化，足为之代表者，莫如佛学。
佛学即是依竖穷三际，横遍十方而教化六趣四生，共成自觉觉他、觉行圆满的超人的。
这超人在觉行未圆满的时候，常修六度万行，勇猛精进，名曰菩萨。
及至觉行圆满的时候，又能以神通妙用，为诸众生转大法轮，则名曰佛。
今世所崇尚通行的西洋文化，是依人类由动物进化的理想，创说为生存竞争、优胜劣败等，使举趋势向战争一途。
以理而言，只可名曰武化，至佛的东方教化，根本在息贪嗔痴，除杀盗**，行布施以裕其生活，持净戒以泯其损害，修忍辱以坚其操持，又精进以成办事业，禅定以止乱心，般若以开其愚痴，以如是六度，自行化他，始可灭现世之杀机，祈将来之和平，如是乃可谓之文化，亦可名曰东方的和平文化，又可名曰佛菩萨的超人文化。
国民革命虽已入于训政时期，然深识之士犹抱隐忧者，为其心性之革命尚未彻底故。
若求心性彻底之革命，则西方文化未堪为法，亦有议者皆知。
其必阐扬东化，斟酌取舍，以儒之仁化植其基，以佛之智化，致广大而极高明，则庶几中华民国之旧染污俗，咸与维新，且真能苟日新日日新又日新矣，愿与国人一熟筹之。
[3]
寄尘法师也是民国时期积极关注文化问题的一个重要学问僧人，他对文化的认识对应着武化，在他看来，文化即是文化，是一种文治教化，而不是武化。
它不属于任何一宗或一派，一党或一国。
他说：
文化两字的意义，所包括是很广的，比如：政治，宗教，文艺，道德等都是，是不能够限于一宗或一派的，简言之，“文”
就是文治，“化”
就是教化；以文治教化人民，使人民纳于正轨者，则谓之文化。
《说苑·指武》云：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”
[4]这不是文化的根源吗？明白点说，凡使国家开拓及民族进步，如教育、工艺、医卜、技巧等都可谓之文化，非仅政治、宗教、文艺、道德也。
盖文化是由于竖的时间遗传和横的空间输入，更由于广泛的民族精力创造和抉择进化而来的。
[5]
他认为，中国古代的士大夫并不知道什么叫文化，只是到了近代鸦片战争之后，西方列强的先进炮舰让人们意识到富国强兵的重要性，于是有了洋务运动，买洋炮、训练洋兵、穿洋服、讲洋话等，但是这些搞洋务运动的人仍然不明白什么是文化，将武化等同于文化，他明确地指出：
盖文化是有体有用、有物质有精神的，若舍体而说用，则失之于本质；若舍用而谈体，则失之于活力；若舍物质而谈精神，则失之于幽玄；若舍精神而谈物质，则失之于偏枯；必也体与用双收，物质与精神调济，则文化才可健全，可无异议，喻人之有用足，有耳目，有工具，有货币，有智慧，虽涉重洋，旅异国，又何往而不自适呢！
今有人焉，手足不完全，耳目缺聪明，工具不备，货币缺乏，且大愚痴，虽叫他去家园，过邻里，亦必感觉到是很困难的事！
遑论乎到都会，更遑论乎远涉而适异国了呢？所以，我以为，文化的条件，必具有体有用有物质有精神各种意义的。
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很显然，寄尘已经超越了20年代许多人将西洋文明称之为物质文明、将东方文明称之为精神文明的局限，而是试图以一种文明的理念来理解文化。
这看起来与上面他强调文化与武化对立起来的观点有矛盾，但实际上他是将武化等同于侵略杀伐的野蛮化，而将文化看作人类寻求美好生活的文明方式。
后来，巨赞法师也十分鲜明地从人文的立场来阐释“文化”
概念。
他针对当时一些人从社会经济或客观的物质存在来揭示文化的产生，把文化看作不过是“物质的反映”
，认为这种理解，忽视了人在人类历史文化中的重要地位。
如果没有人的地位，那么文化还有什么意义可言呢？因此，他鲜明地提出“人是文化的中心”
的观点。
他说：
在未谈中心文化以前，我先要问什么是文化的中心？也就是问文化从什么地方产生的？现在有许多人都异口同声的说：文化是物质的反映。
我的回答是“唯唯否否”
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