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这使这些理论不是将身体及其变化看成是对实在的心灵生活进行感知的有限制作用的条件，而是将之视为一条具有清楚限定性的和独立变化的因果链条。
心灵事变自身便“依赖”
这一链条的联系。
这些后果产生于错误的假定：“凡是只发生在一个人身上者”
，或者凡是通过多数主体行为无法认定者，便是“心理的”
。
假若心理的东西总是只发生在“一个人”
身上，那么，它便是不可传达的。
在这里应指出，这种理论从一般意义上关于心理的言说事实上指的只是身体感觉和感性情感。
[19]因此，它在其表述中总是陷入感觉论（Sensualismus），即徒然地试图将全部经历归结为“感觉”
及其衍生物。
[20]认为一种心理经历在多数行为中不可能保持同一，是完全错误的。
难道我们不能在不同的时间时而“多些”
，时而“少些”
地感觉到“同一种”
痛苦、同一种爱？不能多次回忆起同一次经历？不能现实地经历和重复感受——举例来说——同一种情感？我们心理学界不是普遍认为，同一种视觉上的感觉有时会成为视觉内容或者进入这种内容，有时则不会（如在神经症般的失明状态下），有时会“被察觉”
，有时不被察觉，有时“受到关注”
，有时则不受关注？谁如果认为属于心理之本质者是，心理不可能在多数的行为中保持其一致，他首先便混淆了心理现象领域与心理现实；其次混淆了一般现象的，即对于每一对象范围皆为直接给予者的领域与心理。
冯特便是如此，他将心理等同于“直接经验”
，而将躯体等同于“间接经验”
，实际上，不论在外在感知和内在感知之内，还是与之相应地在自然之在和心灵之在中，既有直接对象阶段，也有间接对象阶段。
[21]
但是，正是由于心理可能发生在多数行为中，同一心理也才有可能发生在不同的个体身上。
正如我们在自己生命的不同时代能够“重复感觉”
同一种苦难经历，“回忆到”
它，时而多、时而少地为之“感到痛苦”
，我们也能够“相互”
将它作为同一种东西而为之“感到痛苦”
。
当然，我们绝不可能感觉到同一个（在身体某一部位之上的）感官快乐或者同一个疼痛。
这些状态是每个人所独有的，它们只可能是“同样的”
，但不可能是同一的。
相反，两个人完全能够感受同一个痛苦，严格意义上的同一个，而不是“相同的”
痛苦，尽管由于器官感觉的不同而带有不同的色调。
凡是认为心理总是只发生在一个人身上的人，永远不可能解释清楚下面一些句子究竟是什么意思，如“同一种**洋溢于士兵队列之中”
；感染着人民的是一种欢乐、一种痛苦、一种狂热的喜悦等。
习俗、语言、神话、宗教、童话与传说世界，——在心理只发生在“一个人身上”
这一前提之下，人们怎样去理解这些东西呢？
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