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佛陀认为，人的此在的意义一旦把自身当作欲的主体而使之泯灭，人的此在的意义就完结了，确切地说，就是促成一个只被观赏的世界，即空或涅槃。
关于精神的积极的思想，释迦牟尼是没有的，论到人的时候没有，论到世界本原时也没有。
他所深刻认识到的，只是那个因果秩序。
在其中尽管有非现实化的技术，但通过对欲以及他称为“渴”
的东西的扬弃，存在的感性的品种、形象、关联、空间性和时间性，都一块一块地脱落了。
叔本华认为动物和人的区别的本质特征仅仅在于，动物不能施行使意志升华为生命的那个“拯救”
的否定，而最杰出的人则能够实施这个否定——对叔本华和他的老师布特韦克[1]来说，这个否定乃是形而上学、艺术、怜悯道德等之中意识和知识的所有“高级形式”
的源。
叔本华的弟子阿尔斯堡慧眼看到，不论是一个形态学的，还是生理学的，或是经验—心理学的特征，都不能证明文明世界关于人和动物的本质区别的普遍信仰是正确的。
他把叔本华的学说扩展成这个命题，即“人性的原则”
只在于，人善于把他的器官从为保存个体和种系的生存斗争中腾出来，以便去创造工具、语言、概念的发明。
他用关闭感觉器官和功能，用尽可能“节省”
感性内容的马赫[2]原则来解释概念的发明。
阿尔斯堡坚决反对用精神和理性来定义人。
他认为理性——像他的老师叔本华一样谬误——只是逻辑思维，只是概念构成。
理性在他看来，是语言的结果，而不是语言的根；他把语言本身看成旨在把感觉器官排除在劳动之外的“非物质的”
工具。
阿尔斯堡把人体器官很难适应外界的能力看作这个“人性原则”
产生的原因，或者看作生物把器官腾出来，用“工具”
和“语言”
来代替活的器官功能的倾向的原因，并由此再看作人在形态和生活的意义上越来越“大脑化”
的原因（如腮足、对趾足、爪子、獠牙等的不发达），即连人的近亲类人猿都具有的那些特殊的器官适应能力的不发达。
人们叫作“精神”
的东西，对于阿·阿德勒[3]而言，则只是很晚才产生的不发达的器官适应能力的替代品——人们可以在阿尔弗雷德·阿德勒的意义上说：精神是人作为一个种系在构造上器官缺陷的超级代用品。
弗洛伊德的后期学说亦属关于人的消极理论之列。
本能“压抑”
和情绪“压抑”
等词甚至叔本华就已大用特用，为的是如他所说的，解释某些“幻觉形式”
。
弗洛伊德如何高超地把这个思想加以改造以解释神经官能症的产生，已是众所周知。
但是按弗洛伊德的说法，同样的本能压抑一方面解释了神经官能症，即在本能受压抑的能量得到“升华”
时；而在另一方面同样的本能所创造的又不限于进行任何种类的高级的文化塑造的能力，即如弗洛伊德所强调的，人的构造自身的特殊性。
《超越快乐原则》中这样强调说：
人类迄今为止的发展在我看来，所需要的解释不是别的，而正是对动物的解释。
人们在一小部分人类个体中，观察到一种对更广泛的完善无休止的渴望，这可以泰然地理解为本能压抑的后果，人类文化的精华就建立在这个后果之上……（第40页）。
人们还很少注意到，自从弗洛伊德建立起他的由性力和死亡本能这两种基本本能构成的二元基本学说以来，后期的弗洛伊德不只与叔本华，而且甚至直接与佛陀的学说取得了罕见的一致。
按照这两种学说，精神的一切形式从物质经由植物、动物、人类直至那个占有“神圣知识”
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