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这个对象世界的观念内涵，即这样一种完善的科学可以完全独立于我们的感性组织而存在于此，并且原则上可以翻译成感性组织的所有可能语言——但这整个对象世界并不是决定的存在，也不是就一个在康德意义上的纯粹先验的知性而言的此在相对的存在，而是就一个可能生命一般的基本活动方向而言是相对的。
这整个“世界”
不是在上帝的眼前消失，而是在一个有限的认识载者（我们想象已经将它的身体完全还原）的眼前消失。
就对此在相对性各个层次的这一规定而言，在越来越宽泛的此在相对性方向上原则上不存在确定的界限。
所以我们要强调那些对一个正常的人类组织而言是此在相对的对象种类，在它们之中包含着人的自然世界观的所有内容：天上的太阳和月亮这些可见事物，或者，所有正常的错觉对象，如四边形中较长的垂直线。
我们被迫在这个方向上继续前行。
有些对象对于特定的种族是此在相对的——它们建立在对世界内容、对内部世界和外部世界的特殊理解形式的基础上，这些理解形式尤其在语言构造现象学中传达给我们；体验的结构局限于特定的文化时代，它们统一地管理着这个时代的文化知识，并且，人们可以在这些文化知识中发现它们。
威廉·狄尔泰及其学派以其前瞻性天才企图建立一门作为所有文化科学之基础的现象学世界观学说，这种学说只有在与此相关的现象学研究的基础上才能获得其精确的基础。
对象和那些与它们相符的相对于男人和女人而言的体验结构，还有那些内感知和外感知的对象也可以如此得到证明。
我们最终例如在一个幻觉对象中发现一个对象，它是相对于一个在特定时间内的唯一个体而言的对象。
我已经在另一篇文字[2]中指出，这一考察也有必要针对各种价值进行。
很明显，对象的相对性根本与那个通常是“主观地”
被指称者无关，就像这整个学说也与心理学毫无关系一样。
此在相对性的这个阶段序列同样对内部世界和自我观察的对象以及自身体验和陌生体验的对象有效，正如它对外部世界的对象或宗教对象有效一样。
（例如，现实的感觉与感觉幻想和感觉幻觉，臆想的痛苦与现实的痛苦。
）心理学家受制于他的文化时代所特有的内部世界的体验结构，正如自然研究者也受制于其文化时代的外部世界体验结构一样。
17、18世纪的联想心理学连同机械论自然形而上学的统治一起，都是这个时代的世界体验所具有的、可以从现象学上确切把握到的结构的结果，同时又可以表明，与这个结果相符合的是这个时代的机械论—个体论社会观和历史观以及表现着在自然神论者的体验中的宗教对象世界的形态。
因而十分必要的是，在贯彻对象的此在相对性学说的过程中，对于人类组织的相对性并不起着特别突出的作用，而仅仅构成一个穿越点。
尤其是任何一门将所有可认识之物局限在相对于人类组织，甚至完全相对于所谓先验知性的对象之上的学说（例如，任何一门不可知论，也包括康德的关于“物自体”
和人类直观形式的学说，更确切地说是建立在此学说基础上的对假象—现象—质料—物自体的划分），都是明证地无意义的。
从就其本质而言完全可认识的绝对对象（这里对这些绝对对象在何种相应性程度上可认识的问题置而不论），直至例如被幻想的对象，所有质料实事领域的对象所具有的此在相对性阶段都可以在各种间隔中得到层次上的划分。
因而在这个意义上根本不存在“认识的界限”
，而仅只存在着相对于某个行为载者的特定认识种类和认识数量而言的认识的界限——在这里，这个认识种类本身在现象学上的可证明性，一个不是在同一意义上和同一阶段上的“相对”
认识，最后还有对那些构造着行为载者的本质性的绝对认识，它们都始终已经被预设了。
所以，那些仅仅是“相对的”
东西永远不是在严格的意义上的认识，而只是认识对象的此在所以，那些仅仅是“相对的”
东西，永远不会是在严格意义上的认识，而是认识对象的此在和认识的界限。
它们——即“这些界限”
，而非认识——或多或少是相对的。
所以人的自然世界观的“界限”
从其内涵来看肯定是存在的。
它们的对象被我们称之为“周围世界”
（环境），在这些对象中例如不包含着任何一种我们从物理学那里所学到的射线种类。
因而这个自然对象世界的特殊内涵永远不能被看作是那种必须为科学所关注的被给予性。
甚至科学的“事实”
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