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特别是这四个基本环节都毫无例外地依赖于教育,统一于教育,这一点我们在后面还要详细谈到。
3.稳定性
文化传统是在一定时间和空间的背景上,从众多的文化事相中提炼、凝聚而成的,在某种程度上,它已经摆脱了具象性,而成为具有一定共性的文化。
因此,相对于变动不居的文化事相,文化传统具有一定的稳定性。
文化传统的稳定性,在时间和空间上都有明显的表现。
在时间上,它表现为惯性,即文化传统发展变化的速率和节奏并不与时代的发展保持同步,而是落后于后者,所以文化传统往往是过去时代的反映。
在空间上,文化传统的稳定性保持了文化本身的独特性,即它维护各民族文化原本不同的发展轨迹,使各民族文化的相互作用和相互影响被限定在一定范围之内。
所以,在世界文化交流已经如此频繁和深入的今天,各民族文化仍保持着各自的独特性,从而形成了世界文化的多元性。
这也就是为什么文化传统又可称为民族文化传统的缘由。
民族文化传统的稳定性在某种程度上表现出凝固性和保守性,它不仅在发展速率上落后于时代,有时甚至拒绝时代要求的变革,拒绝外来文化的渗透。
“西学东渐”
在中国经历了艰难曲折的过程,就是一个明显的例子。
因此,民族文化传统的稳定性具有两方面的意义:积极方面的意义是它保持文化传统的独特性,也即民族性;消极方面的意义是它影响到文化传统的变革,阻碍着先进文化的吸收、创造和传播。
4.统摄性
文化传统一旦形成,就在一定范围内对人们具有普遍的内在的约束力,从而对社会成员的思想、心理倾向和行为方式发挥引导作用,以建立整个社会成员共同遵循的文化标准。
例如,中华民族所具有的“富贵不能**、威武不能屈、贫贱不能移”
的精神风范,始终是中华民族全体成员的崇高信念。
古代斯巴达的威武精神,把临阵怯阵视为民族的耻辱。
这都反映了文化传统的统摄性。
5.系统性
文化传统的各个层次和各个方面构成一个有机的整体,各种文化要素之间具有内在的质的联系。
因此,尽管文化传统的各个层次、各个方面的稳定性不同,但只要改变文化传统的任何一个层面,其他层面就会随之发生相应的变化。
中国近代的文化转型就是文化传统系统性、整体性的一个鲜明例证。
清政府吸收西学的本意只在引进西方的技术,即物质层面的文化,但很快就发生了他们不愿见到的专制制度的垮台和封建观念的坍塌。
一个国家的民族文化传统有优秀的东西,也有落后的东西。
文化传统的变革就是不断选择、创造符合时代要求的优秀的文化,而对不符合时代要求的落后的东西加以摒弃。
因此,不能笼统地提倡弘扬民族文化传统,确切地说,应该提倡弘扬民族优秀文化传统。
例如,当前我国风行一股“儒学热”
,且不说什么是儒学,儒学毕竟是两千年以前的产物,它经过时代的涤**,虽有许多变化,但毕竟与现代化相距甚远。
儒学中的有些内容属于我国优秀的文化传统,今天应该继承和发扬。
所谓继承和发扬,也不是全盘端过来,而是要根据时代的要求进行选择和再创造。
选择的标准就是民族的生存和发展的需要,也就是时代的需要,当今就是现代化的需要。
说用儒学来构建中国现代文化传统,只能把人们引入歧途。
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