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相对主义探求对独特的教育现象进行解释,否认存在可用来解释一切教育现象的普遍的规律,对内部主体的观点是否具有真理性并不感兴趣。
它的目标是共享内部主体的观点,或者探讨内部主体在形成这种观点时所用的方法。
因此,实证主义的这一批评是无力的,是“民族”
中心主义的。
第二,由于人类的基本需求的一致性,导致人类反应的相似性。
现代国家在制度结构方面显示出极大的相似性,它们都有立法机构、行政制度、军队和利益集团等。
这种制度结构上的相似,预示着其存在某种功能上的联系。
如果把每一个社会都作为独特的实体来研究的话,那么这种功能上的联结就不可能得以发现并加以检验。
相对主义的观点虽然有助于理解特定场合的教育的性质和做出教育决策,但它几乎难以在特定的文化背景中把教育相关因素和教育无关因素加以系统地区分。
[66]第三,对相对主义的最致命的批评也许要算是它使自己处于两难的境地。
正如弗兰科尔指出的:“结果在这种观念中存在一个悖论,一方面,它认为所有的关于人类事务的观念,只有当它们从特定的文化和社会阶级的观点来看时才是真实的。
这个陈述本身就是一个关于人类事务的观念。
如果它像其他所有这类观念一样,对一些人是真实的,而对另一些人是错误的,那么就没有理由要求持有其他观点的人注意它。
另一方面,如果它的有效性是不受限制的,那么它就是它自己宣称的观点的一个例外。
它是一个真理性超越其所在的历史情境的观念的例子。
如果存在这样的一个观念,那么认为不存在其他这样的观念似乎是武断的。”
[67]
在比较教育中,纯粹的相对主义者并不多见。
相对主义者通常批判实证主义不能正确地解释教育现象,忽视了主体的创造性。
他们倡导研究人员研究不同的教育主体建构教育现实的过程,但是他们当中的许多学者只是从给比较教育增加一个维度的角度去提倡上述观点,而并不完全否定实证主义方法的价值。
有的学者则是实证主义和相对主义的观点并存,如霍尔姆斯。
埃德蒙·金则强调两者之间的互补关系。
他说:“所以,在今天的社会科学中不再强调或者是实证主义者所主张的伪科学的‘客观性’,或者是考虑人的反应的现象学方法,而是强调在研究的这两个方面提供证据和见解的人们相互之间建立伙伴关系。
同样,在教育的研究中,特别是教育的比较研究中,经验的方法和‘客观的’社会科学的方法被严格地应用于某些问题和现象的考察,但是人们越来越认识到那些‘现象’必须表达内部的观点和研究时对内部情境的微妙的感受。”
[68]
既然相对主义注重内部主体的观点,那么就必然要考虑不同类型的主体。
虽然在同一文化背景下,他们具有一些相同的参照点、相同的价值观和认知方式,但是,由于所处的地位不同,在社会中所扮演的角色不同,他们之间还是具有一些不同的价值观念和认知方式的。
因此,这里也是新马克思主义的用武之地。
这样要得到较为完整的内部观点将非常艰难——相对主义方法对研究者的要求是很高的。
在国际教育交流中,这种内部观点能做出什么贡献呢?如果内部主体撰写一篇关于其本国教育的文章,并把它投给比较教育杂志或比较教育国际会议,这与相对主义者费了很大精力才获得的所谓“内部观点”
有什么区别呢?如果没有区别,那么持相对主义观点的比较教育研究人员的工作的意义何在呢?由于相对主义宣称要客观地获得内部观点,故就文章内容所涉及的方面应该是没有区别的,否则就表明研究结果有误。
各种比较教育杂志上出现过不少这样的文章,比如,英国1984年第1期的《比较教育》就刊登了一些中国学者论中国教育的文章。
这也许必须从整个教育交流过程才能看出两者之间的区别。
首先,研究要做到完全客观很困难。
即使研究者可以把主参照系统悬置起来,但是为了实现其研究目的,他还需要做出一定的选择,他是有目的的。
其次,在研究结果的呈现上,他还得用自己的语言和文本化的表达方式,也就是说,用不同于客文化的符号系统的“文本”
呈现给本国读者,使他们通过阅读它能够产生与内部观点相同的意义。
内部主体的文章很难达到这种效果,尤其是当他不了解异国文化时。
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