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民族文化传统主要有以下几个特点：第一，稳定性。
文化传统是在一定时间和空间的背景上，从众多的文化事相中提炼、凝聚而成的，在某种程度上，它已经摆脱了具象性而成为具有一定共性的文化，因此，相对于变动不居的一般文化事相，文化传统具有一定的稳定性。
文化传统的稳定性在时间和空间上都有明显的表现。
在时间上，它表现为惯性，即文化传统发展变化的速率和节奏并不与时代的发展保持同步，而是落后于后者，所以文化传统往往是过去时代的反映。
在空间上，文化传统的稳定性保持了文化本身的独特性，即它维护各民族文化原本不同的发展轨迹，使各民族文化的相互作用和相互影响被限定在一定范围之内，因此，在世界文化交流已经相当深入的今天，各民族文化之间仍保持着鲜明的独特性，从而形成了世界文化的多元性。
由于这种空间上的独特性通常以民族为单位，因此，它又被称作“民族性”
。
第二，统摄性。
文化传统一旦形成，就在一定范围内对人们具有普遍的内在约束力，从而对社会成员的心理倾向和行为方式发挥引导作用，以建立整个社会成员所共同遵循的文化标准。
第三，系统性。
文化传统的各个层次和各个方面构成一个有机的整体，各种文化要素之间具有内在的质的联系。
因此，尽管文化传统的各个层面的稳定性不同，但只要改变文化传统的任何一个层面，其他层面就会随之发生相应的变化。
中国近代的文化转型就是文化传统系统性的一个鲜明例证。
当初清政府改革的本意只在引进西方的坚船利炮，但很快就发生了他们所不愿见到的专制制度的垮台和封建理念的坍塌。
民族文化传统的这些性质，是它对现代化进程发挥重要影响的决定因素。
民族文化传统的影响空间十分广泛，几乎涉及社会的所有领域，其影响的方式又相当隐晦，渗透于社会各个分野的里层，这就使民族文化传统与国家的现代化关系表现出相当的复杂性。
二、民族文化传统与国家发展
虽然民族文化传统与现代化的复杂关系要求人们对其进行审慎的研究，但在相当一段时期，人们对文化传统采取了简单粗暴的态度，特别是在发展中国家，人们往往将欠发达的原因归咎于传统，而现代西方的发展学说在其中也起了推波助澜的作用。
不过，事实并没有给上述观点以有力的支持。
一方面，许多迟发展国家在合理继承各自文化传统的情况下走向了现代化，如日本；另一方面，急于摆脱文化传统的欠发达国家反而未能摆脱欠发达状况。
这种事实使人们对于文化传统的看法逐步趋于客观和深入。
民族文化传统与国家现代化之间存在着矛盾、冲突和对立的一面，这的确是不可否认的事实。
文化传统的许多内容阻碍着现代化的进程，而当现代性积累到一定程度时又反过来将这些内容摧毁。
造成两者对立的原因，是它们总体上代表不同的时代。
工业社会以前的文化与工业社会的文化显然具有不同的质。
文化传统在其形成初期，对当时的社会而言是新文化，代表了当时社会的发展方向，而对现代社会来说，文化传统就是旧文化，它总体上属于旧的时代。
因此，世界各国的现代化都伴随着对传统的否定。
法国是早发国家中否定传统最甚的一个。
1789年发生在法国巴黎的大革命，是决定法国能否进入现代社会的关键性历史事件，而这次大革命的一个核心思想就是与传统彻底决裂。
历史学家A.托克维尔在描述法国当时的“决裂”
心态时说，法国人“在他们迄今为止的历史和他们所希望的未来之间开出一道鸿沟。
为此，他们谨小慎微地极力不把任何过去的旧东西带到新环境中来，并给自己规定了种种限制，力图养成一套不同于他们父辈的习惯。
总之，他们殚精竭虑地要把自己弄得面目全非”
[34]。
这种决裂心态指导了法国从1789年到1870年短短81年里爆发的四次革命，而每次革命都是急风暴雨式的、恐怖的和血淋淋的。
中国则是晚发、外发型国家中以反传统著称的国家。
延绵了数千年的中华文化到了19世纪末20世纪初开始遭到非难，在要传统和不要传统的激烈论争中，否定传统的力量迅速膨胀，并终于上升为主导地位。
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