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中国的现代化从学日本到学美国再到学苏联，始终回避学传统，甚至到20世纪80年代，这种否定传统的全盘西化思想仍有相当的市场。
实际上，民族文化传统与国家现代化的对立只是相对的，两者之间还有相适应、相协调和相促进的一面。
从民族文化传统的角度来说，第一，文化传统是现代化的基础、前提、立足点和出发点。
尽管一些国家极力否定传统，但没有一个民族能把自己的社会先变成一张与传统毫无关系的白纸，再在上面画上现代化的美景。
现代化只能站在一个现实的基础之上，而这个现实即由传统构成。
考察世界各国的现代化，就可发现即使它们有扬弃传统的过程，但这个过程也只能在传统的基础之上进行。
我们知道，英国是一个历史悠久、文化传统十分深厚的国家，而资产阶级革命和工业革命首先发生在那里；美国、加拿大、澳大利亚、新西兰等国的历史较短，文化传统的影响较小，但它们的现代化也并未完全摆脱殖民地时期形成的传统；日本的现代化及亚洲其他一些国家的崛起也正在改写近代以来以西方为中心的历史。
这些都是现代化基于民族文化传统的明证。
第二，民族文化传统的合理内核能促进现代化进程。
民族文化传统中的一些内容反映了旧的时代，但这并不否认文化传统中也有反映民族性和人类性的内容。
这些内容代表了这个民族，乃至整个人类的发展方向。
它们虽然存在于旧文化中，但不属于旧质文化，相反，它们能在现代化潮流的冲刷下焕发出更加旺盛的生命力。
例如，首先进入现代化的国家许多是临海国家，海洋民族的文化传统中本来就含有与其他民族交往的开放传统和从事贸易活动的商业传统，这些传统在现代化的激发下，有效地促进了这些国家迅速地适应工业社会的需要。
再如，东方传统中的团结合作、纪律严明、忍辱负重等品格，在亚洲许多国家的经济发展中发挥了巨大作用。
第三，民族文化传统是一个民族发展的动力源泉，它能形成一种民族精神，激发民族活力，从而使民族在复杂、曲折的现代化道路上获得新生。
从世界文化史来看，现代化国家的一个强有力的精神杠杆就是本民族强烈的民族意识和爱国主义精神，这些国家的人民至今仍常常以虔敬的心态来缅怀自己的文化传统，对本民族的历史文化遗迹倍加珍惜。
正因为民族文化传统对国家现代化具有深刻的影响，所以，我们需要对它进行必要的整理和改造，使之顺利完成创造性转化，以促进国家现代化进程。
三、教育与民族文化传统的创造性转化
教育能否通过促使民族文化传统的创造性转化而促进国家现代化呢？这是我们必须回答的问题。
从民族文化传统的演进过程来看，教育能够完成这一使命。
民族文化传统的演进过程十分复杂，很多因素交织在一起而无法厘清，但总体而言，它离不开创造（making）、发现（findiing）和传递（transfering）这四个基本环节。
所谓创造，就是建立前所未有的新质文化的过程，它包括具有起始意义的创造和在一定文化基础之上的再创造。
中国的先秦时期和欧洲的古希腊时期就是其各自文化的奠基时期，也即具有起始意义的创造时期。
中国和欧洲的文化都是在那个时候确定了各自的基本走向。
对既往的文化进行加工、整理，以及对外来文化进行本土化的工作，则属于再创造的过程。
现代化进程中，各国使各自的文化传统进行创造性转化的过程也是再创造的过程。
所谓发现，是指挖掘和利用已经存在的但未曾受到注意的文化。
发现可以分为两种。
在时间意义上，发现是指对过去的文化进行发掘和利用。
如我国汉代古文学派就是因为在孔子的故居的夹壁墙中发现了大量的春秋战国时期的文献资料而兴起的，欧洲的文艺复兴也是通过对古希腊文化的发掘而阐扬了资产阶级思想。
在空间意义上，发现是指对异质文化的学习，文化交流就是其主要表现。
当然，这种划分并不是绝对的，一般来说，发现都伴随着再创造的过程，因为发现旧有文化和异质文化本身，并不能使这些文化融合于现有文化之中，还需要创造性地把它们结合起来，从而创造出新的民族文化。
如果说创造和发现都属于生产文化的环节，那么选择和传递就基本上属于保存文化的环节。
选择，就是根据一定的社会需要对已有的文化产品进行淘汰或保留。
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