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学校里的教员也都是各级干部。
教育的目的和内容都是为当时的革命斗争服务的。
直到新中国成立以后，大学生还享受着干部的政治待遇。
长期以来，我国把教育作为阶级斗争乃至政治斗争的工具，不能说与这种传统无关。
中国教育有重伦理道德的传统中国文化是伦理型文化，中国教育也可以说是伦理型教育，重视人的道德修养。
《说文解字》称：“教，上所施，下所效也。”
“育，养子使作善也。”
《中庸》称：“修道之谓教。”
《学记》称：“教也者，长善而救其失者也。”
这些都是从人的道德修养的角度谈教育，反映了长期以来封建统治阶级的要求。
孔子、孟子的学说都是讲人与人、人与社会的关系的。
孔子提出了以“仁”
为核心的一套学说，而“仁”
纯粹是一种道德观念和品质；孟子继承孔子的思想，强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”
，要求受教育者能够遵守这人间的“五伦”
。
《礼记·大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”
于是，“修身、齐家、治国、平天下”
就成为中国教育的最高理想。
这种传统具有较高的人文精神。
如果剔除其封建内核，它强调的是教育的社会化功能，培养年青一代具有正确对待自己、正确对待他人、正确对待社会的高贵品质，对社会、对国家、对民族有高度的责任感。
这种重伦理的传统发展到今天就是重视育人，所谓“教书育人”
，把培养做人、做中国人放在第一位；政治思想教育列于学校教育的首位，要求对学生进行爱国主义、集体主义、社会主义的思想教育，帮助他们树立正确的世界观、人生观、价值观。
中国教育有重经典、轻技术的传统这个特点与重伦理是有关系的。
中国历来的学校教育只是教给学生统治政权的本领，很少教给学生生产的技能。
孔子虽然教授“六艺”
，即礼、乐、射、御、书、数，似乎概括了“道德教育、文化知识和技能技巧的培养”
三个部分，但是这三方面不是等量齐观的，而是把道德和道德教育放在首位，为三者的重心[2]，而射、御属于军事教育的内容，也非生产技能。
以后历代学校教育都根据科举的要求，以儒家经典为内容，从不传授生产劳动的技能。
虽然中国古代有闻名于世的“四大发明”
，技术上有许多创造，但那都是民间靠原始形态的教育传播的，即依靠父传子、师传徒的方式进行的。
这种方式不利于科技知识和生产技术的流传、积累和保留，遇到天灾人祸，很容易失传。
我国古代的许多技艺未能流传至今，不能不说与我国的教育传统有关。
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