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在俄国，把语言当作世界观的主人公加以崇拜的热潮，始于象征主义。
未来主义对这一崇拜热是一次降温。
然后过渡到俄国形式主义理论。
20世纪初俄国文坛的语言热有两条途经，都来自象征主义，也都曾受到西欧相应的影响。
通过未来主义结合西欧实证主义产生了另一种在西欧哲学中新康德主义和胡塞尔主义影响下形成的现象学，进而在俄国形成了施佩特的语言哲学，其后传人则为洛谢夫（《称名哲学》）。
在和巴赫金学派同时期的奥波亚兹那里，对语言的崇拜是与对文艺学主体性的探索一同进行的，而与其几乎就是同一个运动的未来派相比，奥波亚兹对语言的探索更多了一些科学的色彩因而被未来派视为来自科学界的代表。
建立马克思主义语言社会学首先必须认识“语言形式”
被抽象出来的那条方法论之路。
这些形式是如何被抽象化的？它遵循怎样的方向？前提是什么？语言无法在自然系统中被理解，而是只能在历史系统中被理解。
语言的物质方面仅只是具体社会现象的抽象成分。
停步于此类抽象范围内，我们终将无法理解话语的充分的社会内容。
话语的语音物质形式也湮没在说话和听话人所属社会关系的语境中。
在语言史上，语音是充分的语言现象，而在包括索绪尔在内的近代语言学各种流派里，语音并没有作为合法现象进入研究者的视野。
话语整个而言并没有成为语言学研究的对象。
为了将不被传统语言学所关注的对象纳入语言研究中来，就必须创立一种“超”
语言学。
语言作为一种规范系统，可以成为任何话语的规约，但却仅只是话语中的一些成分而已，而非对话话语的整体。
语言学史上充斥着过渡形式的虚假的结构（按即“伪问题”
）。
巴赫金认为话语是交际的基本单位，它受制于说话者即话语主体所处的具体的社会历史语境。
“要知道，言语在现实中存在的形式，只能是各个说话者、言语主体的具体表述。
言语总是构成为表述，属于特定的一个言语主体，在这一形式之外它是无法存在的。”
[37]“话语的含义完全是由它的上下文语境所决定的。
其实，有多少个使用该话语的语境，它就有多少个意义。
这里，话语可就不再是一个统一体，可以说，它用于多少个语境，就可以分成多少个话语。”
[38]巴赫金提出这样一种话语概念以与索绪尔等人抽象的语言方案相对立。
话语身上打上了社会活动的印记。
一种意义被嵌入进行中的话语语流中，成为对先前话语的回应或期待着别人话语的回答。
表述或话语大到一部长篇小说，小到一张字条都可囊括无遗。
有的时候，“整部的长篇小说是一个表述，就像日常对话中的一个对语或一封私人信件一样（长篇小说与它们有共同的特性）。”
[39]因此，意义从来不会被固定在特定的话语身上（非字典意乎？）。
话语从来是对话式的，它的功能是在社会交际过程中进行协商协调，因而话语只有作为回应和答语时才能被理解。
话语非但离开社会语境不可被接受，而且，总是会在其所存在的交际过程中发生变形。
话语从来不是静态的和自我等值的，而是动态的和在交际过程中时时处于协商中，活的语言永远都会抵制语言学家的系统分类学。
新的艺术话语观只有在对当代语言哲学的内在批判中前行。
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