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当今世界上，解构意识形态或所谓非意识形态化，在后现代主义盛行一时的时代，成为一种学术界的风尚。
然而，意识形态观点并未过时，试看今日之天下，那些口口声声鼓吹非意识形态化的人，往往才是某种潜在意识形态的鼓手。
帝国主义亡我之心不死，他们的所谓非意识形态化，其实是想要解除我们的意识形态武装的一个口实，掩盖在其下的，是颠覆我们社会主义国家的狼子野心。
沃洛希诺夫在总结时指出：“在话语中，在每一个表述中，无论它多么渺小，心理和意识形态、内部和外部的这一生动的辩证综合总是一次又一次地在实现着。
在每一个言语活动中，主观感受就消失在所说话语-表述的客观事实之中，而所说话语在应答的理解中被主观化，以便或早或晚产生出回话。
正如我们所知，每一个话语都是各种社会声音混杂和斗争的小舞台。
个体口中说出的话语成了社会力量之间生动的相互影响的产物。”
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该章探讨一个对于马克思主义来说很困难的问题（也许有人甚至会认为这个问题难到无法解决的地步）。
在马克思主义的诸多任务中，沃洛希诺夫指出了“建立真正的”
社会学的“客观心理学”
，而非建立生理学的、生物学的“客观心理学”
的必要性。
生物学和生理学方法都是不适用的，因为意识的心理是社会意识形态的事实。
问题的症结在于要寻找到一种客观但同时又细致又灵活的研究意识，研究人的主观心理的方法。
这种研究主观心理的客观方法，其价值和术语我们通过巴赫金的早期著作已经有所了解了。
我们甚至可以把这种方法视为巴赫金小组成员共享的“意识形态视野”
。
沃洛希诺夫和巴赫金都特别重视他者在自我意识形成中所起的重要作用。
对于巴赫金来说，他者即外位性，即“视觉剩余”
，即来自每一个作为审美完结体和激进独特世界观引发的行为。
而沃洛希诺夫作为一个马克思主义者，采用社会学术语对他者进行了再阐释：“意识的心理是社会意识形态的事实……基本决定心理内容的过程，不是在体内完成的，而是在它的外部，哪怕单个的机体也参加。”
20世纪30年代，巴赫金又在其心理学上增加了一个作为意图的社会学维度，从而得以借助于沃洛希诺夫的创见丰富自己的理论，但却规避了后者的马克思主义。
此外，这两位思想家的另外一个相似点，在于他们都反对索绪尔的交往模式论。
按照沃洛希诺夫的观点，表述并非从说话人那里发出传到听话人那里，而是从交际外部作为一种双面行为而构成。
因此表述“在同等程度上既取决于谁说也取决于对谁说”
。
当沃洛希诺夫和巴赫金把思想解释为内在言语时，他们假定他者——作为每个双面行为中的另外一面——必然参与我们哪怕是最私密的思想，而如果用索绪尔的精神来理解语言的话，则必不如此。
对于沃洛希诺夫来说，心理是社会地形成的这一事实，就意味着寻找纯粹孤立自在的心理学规律是错误的。
当然，不同的人有不同的想法和心理，而心理学家必须注意到这样一个事实（即注意到心理的个体差异），但却没必要去寻求特殊的心理学规律来解释这些差异。
的确，即使是这样的话，一般规律何以会允许不同的人们对于世界的想法和体验何以各个不同的问题，也依然会是无解的。
对于沃洛希诺夫来说，无论心理生活的材料还是心理生活赖以组织而成的基本原则，从社会和意识形态生活的更一般材料和原则的立场看，都是断断续续的。
特殊的心理规律本身是没有的；至少在弗洛伊德等人所以为的那种意义上是没有的；相反，倒是有一些心理-意识形态生活的原则，这些原则允许众人所分享的体验因程度不同而相异。
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