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所以，他使用了大量例证进行证明。
这些例证我们也可以在巴赫金在其论述陀思妥耶夫斯基的论著中讨论双声语的地方见到。
在《小说的话语》中，巴赫金对他人话语的讨论更为详尽。
巴赫金和沃洛希诺夫都争着以例证说明的方式为话语定义，因为他们都认为语言本质上具有对话性，而反对语言是一个系统观——无论其为封闭还是开放，静态还是动态。
对于他们来说，语言并非一个独立自主或半独立自主的整体，而与超语言力量发生关联。
因此，对于语言，我们必须从超语言学立场上（沃洛希诺夫称之为社会学的）来理解。
与沃洛希诺夫相反，巴赫金并不尝试采用别的系统的术语来解释语言这种非系统现象。
从巴赫金散文学立场看，世界的混沌是根本的。
巴赫金开始面对他的第一个分水岭。
这一在他和其小组其他成员之间产生的对立颇有教益。
学术界指出其小组内部的争论发展成为对立的两极：在整个20世纪20年代里，小组成员们就当时最具有争议的一系列问题（索绪尔语言学、弗洛伊德主义、形式主义、马克思主义）进行争论，确定相互对立的两派，表明每派何以不适当，然后勾勒一条适宜的中间路线。
沃洛希诺夫在其专著《弗洛伊德主义：批判纲要》和《马克思主义与语言哲学》中，就遵循了这样一种模式。
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沃洛希诺夫把语言描述为一种对话，但他却未能将其描述纳入马克思主义辩证唯物主义体系中去。
他启动了这一转变这个事实表明，巴赫金的特殊概念并非必然取决于他们所设定的理论框架。
沃洛希诺夫和梅德韦杰夫采用巴赫金的理念撰写了出色的有关文学和语言的专著。
但是，这些著作本身就其整体而言，我们认为，就其精神实质而言，是与巴赫金格格不入的。
这是些出色的著作，但却非巴赫金的。
这些著作是对巴赫金思想的高度精致的独白化。
最为奇特的是，作为对话反对者的辩护者，他们自己却把深刻的对话关系给独白化了。
正如巴赫金经常指出的那样，想要实施把不同声音混合起来的综合的意图把真正的对话给毁掉了。
我们深信在巴赫金和沃洛希诺夫、梅德韦杰夫之间的关系，是真正的对话式的。
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如果说巴赫金影响了沃洛希诺夫和梅德韦杰夫的话，那么，为什么他们就不能影响巴赫金呢？按照我们的观点，实际情形很可能就是这样。
巴赫金早期的著作毫无疑问是非社会学的，除了在一些有关自我和他人的沉思细节上是社会学的以外。
但他写于20世纪30年代和40年代的著作却是深刻的有关社会学的。
这难道不是因为他自己的理念与强烈的马克思主义思想的相遇促使他发生了转变吗？面对复杂的、在一定程度上建基在巴赫金自己理念的基础上的社会学诗学的激烈挑战，巴赫金以其自己的语言和文学理论进行了反映，只是这是一种没有马克思主义的社会学而已。
他以自己的社会学而非理论回答了自己朋友们的挑战。
他相信马克思主义仍然无助于回答社会学问题。
巴赫金以杂语、一语双声的倡导者而著称于世。
在这个问题上，沃洛希诺夫对他是有所呼应的。
沃洛希诺夫在《马克思主义与语言哲学》中，也阐述了与此相近的话语理论，而且这一理论同样也是聚焦的中心，同样也可以被认为一语双声话语的另外一个变体，即他人话语。
沃洛希诺夫保持了足够的谨慎，他的阐述可以与巴赫金的互补，但二者之间也有重要差别。
首先，当巴赫金不遗余力地鼓吹对话化和一语双声时，作为一个马克思主义者的沃洛希诺夫却以不赞成的态度描写了此类语言现象。
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