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文化的创造主体是人，而人则是一种符号动物，人的生存离不开符号，离开符号便没有也不可能有人的生存。
人既是意识的主体，也是行为的主体，而人的意识和行为都离不开符号化活动。
人通过符号进行认识，通过符号进行交流，文化作为人的创造活动机制，它的每一步环节都离不开符号的机制。
文化（认识亦然）的本质在于符号，符号学是方法，而文化才是它的研究对象。
从文化符号学观点出发，文化的任何一种功能，都可以被当作文本。
文本都建基于语言机制之上，它是文本可予以解释（解码）的主要理据。
任何文本都大于语言，但任何文本都可以从语言的功能角度予以解释（解码、转换、生成等）。
正如在语言中语词的意义大都等同于它的用法（语境）一样，语境和语用是判别文本之功能的充足必要条件。
脱离语境和语用，文本（语词亦然）的意义便会无从索解。
洛特曼指出：
“语境即共同文本（со-текст，即контекст），它不可能先于文本而存在，同样，在相等程度上，文本取决于语境，而语境也取决于文本。
交际活动就是一种翻译活动，也是一种转换活动：文本转换语言，转换信息发出者——它在信息发出者和信息接受者之间确立一种关系——还转换信息发出者本身。
不但如此，文本自己本身也被转换，从而不再与其自身等同。”
[54]从文化符号学视角看，世间一切事物都无不可以被当作文本，就连“生活也是一种自我展开的文本”
[55]。
文化符号学的建立，势必要回答历史和历史学科向人文学科提出的挑战，不如此，文化符号学便是不完整的，也是难以成立的。
晚年的洛特曼，思维更加清晰，视野更加开阔，他自觉应用马克思主义辩证法和历史主义立场、观点和方法，把它同自然科学与西方哲学在整个20世纪所取得的新成果结合起来，探讨俄国历史研究中的一系列问题。
他关于历史学科的研究成果主要体现在《符号域》一书中。
对于历史是什么，从有历史学以来，就有各种各样的答案。
历史科学的任务是什么？历史是否是一门科学？这是所有历史学家都首先会向自己提出并力求回答的问题。
自有历史学以来，历史学家便把恢复过去的本来面目当作自己的对象，而恢复过去的本来面目，就必须首先确定什么是历史事实，此其一。
其二，是要确定事实及事实之间的关联。
以上两者恰好就是当代英国哲学家阿特金森所说之历史1和历史2。
[56]历史学家在从事研究之初首先必须做的事，就是收集和整理历史文献，并对历史文献作出科学的鉴别。
历史学家首先要鉴定历史文献的真伪，理解其内涵，鉴别其价值，然后才能在此基础上对历史文献的意义进行评述和论断。
“历史一词在很多中文字中大体上都包含两层意思，一是指过去所发生的事情，一是对过去所发生的事情的叙述和研究；前者是历史；后者是历史学。”
[57]
因此，历史学家命中注定要与文本打交道。
在世界语境下得出类似结论的，远非只有洛特曼一个人而已，当代法国著名哲学家保罗·利科则更是把历史本身当作文本来加以处理，因为历史和行为一样，都可以用文本理论来加以阐释和说明。
[58]历史首先是一门经验学科，它要求我们把事实放在第一位，事实先于阐释和说明。
而在历史学家和“实际发生的事件”
之间横亘着文本。
所以，文本是历史学家从事历史著述时首先要面对的客体。
而作为文本的事实自身也具有一种复杂的结构。
洛特曼写道：“事实却非一种观念和一种理念，而是一种文本，也就是说，事实永远都是一种观念-物质的体现物，是一个具有意义的事件，而这意义却与寓言中所述事件所具有的意义有所不同。
作为信息发出者选择之结果的事实，其所具有的意义，远比发出者通过代码而赋予其的意义要宽泛，因此，它对于信息发出者而言是单义的，但对信息接受者（其中也包括历史学家）而言，却是需要加以阐释的。”
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