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2.后马克思主义者对“文化领导权”
思想的继承和发挥
葛兰西的文化领导权思想在后马克思主义新霸权生成中的作用不可忽视，他的理论是所有后马克思主义新霸权理论的起点，没有葛兰西的理论，后马克思主义新霸权的思想规划是不可能的。
葛兰西的文化领导权思想强调阶级意识这一主观条件对于无产阶级革命的重要性，强调意识形态批判的重要性，为后马克思主义者留下了丰富的意识形态批判遗产。
后马克思主义者在葛兰西的文化领导权思想中，继承了意识形态的相对自主性和集体意志的思想，并经由“文化领导权”
这个中介而走向后马克思主义新霸权理论。
但是，后马克思主义者认为葛兰西的文化领导权理论存在着经济主义和本质主义的因素。
首先，葛兰西一系列重要概念的支撑点和锚定物是经济主义，离开其一切概念将变得松散、零乱，并丧失它原本的逻辑关联。
其次，批评了葛兰西理论中所残存的两个“本质主义”
方面：一方面把所有政治主体都看做是阶级主体；另一方面过分强调领导权在社会斗争中的中心性甚至单一性，忽视社会斗争的多样化和复杂化。
批评中比较有代表性的是拉克劳和墨菲的观点，他们认为葛兰西的“文化领导权”
忽视了非阶级的社会力量的斗争。
领导权并不是以阶级、阶级斗争为核心，而是不同社会力量在对抗中所展开的斗争，并且认为在特定社会形态中，可能存在着多样化的领导权斗争点，如女权运动、和平运动、环境保护主义等，而不是单一的资产阶级与无产阶级之间的斗争，在每一个斗争点上都可能形成领导权中心，社会主义革命也只是这其中的一个。
应该承认，拉克劳与墨菲对葛兰西理论的批评是有一定道理的，是他们对资本主义社会所出现的各种新的斗争形式清楚认识的结果。
沿着摒弃葛兰西理论中错误行径这一思路，后马克思主义新霸权就从以阶级斗争为中心转向了更为多元化的斗争形式和斗争策略。
早期西方马克思主义者葛兰西主要把精力放在阶级的意识形态上，强调意识革命和夺取文化或意识形态的领导权，其落脚点还是无产阶级革命的完成，而法兰克福学派则逐步把批判视野从阶级转向全社会普遍遭受的文化境遇上。
（二）法兰克福学派关于文化意识形态的批判理论
法兰克福学派对文化工业的批判是一种文化意识形态批判，针对的是西方晚期资本主义社会，其批判的锋芒直指晚期资本主义的文化结构，其批判的方式就是揭露发达工业社会文化意识形态的虚假性、欺骗性。
自此，争夺领导权的文化革命的思想在法兰克福学派那里得到充分的体现，并有了新的内容。
1.文化意识形态批判思想的内容
法兰克福学派认为发达工业社会统治形式已经由传统的政治、经济统治转变为更为隐秘的意识形态控制，意识形态已经成为维护统治的主要力量。
法兰克福学派根据当时资本主义的现状指出，工业化文化的生产与交换变成了纯粹的商品生产与交换后，丧失了原来所具有的批判力量，并进而成为资产阶级进行社会控制的意识形态工具；大众文化作为现代西方垄断资产阶级的意识形态和霸权工具，对人们的控制与欺骗相比自由资本主义时期公开的宣传与说教更加隐蔽，从而得出文化工业的商品化、标准化、技术化及强制性构成了现代资本主义文化艺术的重要特征，其压抑主体意识、个性和创造性，成为垄断阶级维护其统治的重要砝码。
因此，“人的解放”
（指马尔库塞关于人的本质的解放，不能通过无产阶级的暴力革命消灭资产阶级的统治来实现，只能激发本能去摧毁理性的压抑统治）过程就是一个瓦解意识形态控制、对意识形态进行揭露与批判的过程，也是文化解放的过程，而这一过程是通过非暴力反抗的革命新道路的探索来实现的。
但是当代工人阶级已丧失了阶级意识，工人阶级的绝大部分已被资本主义社会所同化，那么革命的主体不再是工人阶级而是社会上的新左派。
2.后马克思主义者对文化意识形态批判思想的继承和发挥
法兰克福学派突出文化的意识形态批判功效，将文化批判与政治结合起来，是对晚期资本主义发展的一种反应，同时也是对晚期资本主义政治统治的文化根源所进行的剖析，从而使文化研究不只是停留在单纯的文化分析上，而是转向了政治和思想的层面。
但是法兰克福学派对大众文化进行的痛彻批判，过分强调了大众的被动性和受控性，而忽视了抑或低估了大众本身的批判性和主体性。
后马克思主义者继承了法兰克福学派在文化上的基本立场，总是将文化批判和政治关怀结合起来，试图将理论导向实践、将话语导向政治，又力图充分发挥批评的政治阐释功能，突出文化意识形态的批判性，认为“批评”
不是将不同群体所代表的意识形态消解为统一的意义，而是揭示出各种意识形态的相互影响和矛盾。
基于这种新的政治视野，后马克思主义者拒绝接受清一色的身份，力图设计一个不同于传统马克思主义的新社会图景。
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