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她们反思如何把马克思主义的分析改造得能够说明结构性和象征性意义的性别关系对于知识生产的重要性，于是她们从马克思主义立场论出发，形成并发展了女性主义立场论。
女性主义立场论理论家提出，知识是处于社会生活中的。
人类活动或物质生活不仅促成了人类的理解，而且也对人类的理解形成了限制，也就是说，我们的所作所为形成并且约束着我们所能了解的东西。
在此意义上，女性主义立场论提出：现有的科学理论、科学研究和科学知识中存在着严重的性别主义和男性中心主义。
妇女过着与男人不同的生活，但这种差异经常被错误地贬低和忽视，并没有归入到知识系统中去。
从妇女生活日常性的角度出发，可以看到传统的假定——关于社会不公平与个人不公平之间的对立、关于抵抗与协作之间的对立，还有关于社会变化仅仅通过争取政治权力的运动才会发生的假定——限制人们对妇女的生活和历史的理解能力。
在有着社会性别分层的社会里，人类的生活不是同质无差异的。
采用以妇女生活为主导作为知识论断的基础，这会使由自然科学和社会科学提供的知识中的偏袒和歪曲被削弱。
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此外，女性主义从20世纪70年代起也开始与唯物主义联系起来，克里斯汀·德尔菲（eDelphy）、莉丝·沃格尔（LiseVogel）、詹妮弗·威克（JenniferWicke）、安妮特·库恩（AeKuhn）等女性主义者沿袭马克思主义的传统，运用妇女压迫这一术语，她们认为生产和再生产的唯物主义分析对于解释劳动的性别分工具有重要意义。
但是，对一些英法的女性主义者来说，她们更喜欢被称为“唯物主义女性主义”
者而不愿意被称为“马克思主义女性主义”
者，这是因为在她们看来马克思主义还不能作出令人满意的解释。
可以说，早期的唯物主义女性主义者基本上是把马克思主义作为其理论出发点的，尽管对马克思主义不尽赞同，但她们同意把妇女受压迫的问题的研究放在作为整体的资本主义生产方式下进行——考察资本主义生产组织、意识形态、国家、法律制度等如何影响和再生产家庭以外男女的不平等。
[4]此外，她们还看到了阶级矛盾和社会性别矛盾之外还存在着其他矛盾，如：种族矛盾、帝国主义、殖民主义等。
到了20世纪90年代，在后结构主义的影响下，唐娜·兰德里（DonnaLandry）、杰拉尔德·麦克林（GeraldMa）、罗斯玛丽·亨尼西（RosemaryHennessy）等女性主义者淡化了其理论的马克思主义色彩。
尽管后结构主义否定总体以及社会体系的概念及划分，但唯物主义的女性主义者仍然坚持把“妇女”
理解为一个分析范畴，把“妇女”
看做同类经验的整体以便坚持对父权制和资本主义的批判，但是她们坚持的唯物主义是文化对经济基础产生物质影响的唯物主义，而不是经济对文化产生物质影响的唯物主义。
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（二）“弱”
后马克思主义女性主义及其思想构成
“弱”
后马克思主义女性主义者主要有两部分理论力量形成：其一，由一部分女性主义者在借鉴马克思主义的基础上转向了后结构主义的理论探索；其二，在后结构主义、后现代主义全面兴起的学术思想推动下，一部分打着发展马克思主义的旗号、提出了“后马克思主义”
理论主张的学者把新社会运动之一的女性主义纳入了她们的研究视阈之中，从后马克思主义理论立场出发提出了后马克思主义女性主义的观点和想法。
这两种理论力量的基本立场和理论出发点有着根本的区别，但是这两股力量却整合在一起，共同构成了“弱”
后马克思主义女性主义的发展。
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