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二、应对生态危机的策略
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高兹、奥康纳和格伦德曼都针对当代生态危机提出了生态社会主义的应对策略，但具体观点有所不同。
高兹尽管认为资本主义生产方式是引起生态问题的根源，但他认为马克思主张的资本主义生产方式的革命不能从根本上解决问题。
他把马克思主义经济学称为生产逻辑，认为从马克思主义的生产逻辑中不可能滋生出社会主义，他强调在后工业社会中社会主义的实现只能基于生态理性，他的生态社会主义策略的理论基础是生态理性。
高兹反对后现代主义者把后工业社会的问题归于现代性过程和理性的危机的观点，认为生态危机等后工业社会的问题不是理性导致的，反而恰恰是那种以理性的形式表现出来的非理性的选择导致的危机，高兹将它称为经济理性，认为正是这种非理性、伪理性化的手段使合理化走向了反面。
他认为经济理性的产生是与资本主义的形成同步的，它以计算和核算为基础，与计算机和机械化、自动化联系在一起，由于劳动手段的改进、生产效率的提高，生产出更多的额外价值，并产生了更多空余时间，但加剧了资本主义劳动分工导致的工人阶级的异化，使工人被经济理性和机器控制，丧失了作为社会主义运动主体的能力，于是高兹指出：“资本主义的劳动分工摧毁了‘科学社会主义’的两个前提。
首先，工人的劳动不再包含任何力量。
一个社会活动没有力量的阶级既没有掌握权力的手段，也没有这样做的意识。
其次，劳动不再是工人自己的活动。
现在无论在工厂还是在办公室，绝大多数情况下的劳动是一种被动的、预定的活动，它完全从属于一架大机器的运转，没有为个人的积极性留下任何空间。”
[1]经济理性使劳动成为征服和统治工人的物化力量，消灭了作为生产劳动的潜在主体和社会关系变革的潜在主体的工人，使得作为一种阶级力量的能够承担并实现社会主义目标的工人阶级的消失，造成后工业社会中“非工人非阶级”
的社会现实，传统的社会主义运动失去了主体，已经不可能实现。
高兹认为在后工业社会条件下，只能通过以生态理性代替经济理性的生态运动实现社会主义。
他认为生态理性是人们对人类活动与自然环境之间关系的自觉认识，将社会生产和经济活动限制在一定的限度之内，避免单纯追逐利益的生产对资源和生态平衡的破坏。
高兹认为生态理性在前资本主义的传统社会中已经存在，人们依据生态理性决定自己的需求以及生产活动，“人们自发地限制需求而将工作控制在一定限度内，工作到自认为满意为止，这种满意就是指自认为生产的东西已经够用了。
‘够用’这一范畴调节着满意的程度和劳动本身的量之间的平衡。”
[2]而资本主义生产方式的出现摧毁了生态理性，代之以经济理性，生产不再为了满足需求，而是为了获取交换价值，被通过市场进行交换以获取利润这一目的驱使，不再满足于“够用”
，而是追求“越多越好”
，造成了严重的生态问题。
高兹认为要想解决生态危机，必须在后工业社会中重建生态理性，使经济理性服从于生态理性，使生产和利润最大化的生产逻辑服从于社会的生态逻辑。
他将生态理性归结为“更少但更好”
的口号，认为生态社会主义的目标是建立一个人们生活得更好而劳动和消费得更少的社会，必须改变现代工业社会的生活方式和过度消费，尽量使用可再生能源，保护不可再生能源。
以尽可能少的劳动、资本和自然资源，通过尽可能好的方式生产有高度使用价值和耐用的产品满足人们的物质需要。
并在生态理性的指导下，对包括产品设计、消费、物质再循环的整个资本主义经济过程进行生态学重建，对能源、化工、运输、农业进行生态学重建，科学技术的发展应该以有助于生态理性和生态学的重建为目的，通过提高劳动生产率、缩短劳动时间，把人们从异化劳动中解放出来，使劳动成为自由自觉的活动。
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