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不仅如此，工人阶级的重要性也在下降，后马克思主义认为在反对资本主义的斗争中，由于工人阶级丧失了统一性和主体地位，所以相对于其他主体而言，它的阶级状况不比其他主体更自然地或是更方便地导致社会主义政治的产生。
工人阶级与社会主义之间并无必然的或特定的联系，“在反对资本主义的斗争中，相对于其他阶层，说工人阶级起着特殊的超前作用，并没有什么根据。
资本主义发展不平衡及其合理所产生的转变，不仅影响了工人，而且也影响到了其他领域的许多人。”
[15]按照后马克思主义的逻辑，既然工人阶级的数量在减少，重要性在下降，那么工人阶级自然不能成为社会主义革命的主体。
这样，社会主义和工人阶级没有必然联系，所以在社会主义斗争中，工人阶级并不具有任何优先性地位，甚至工人阶级已经完全让位于“非（工人）阶级”
。
这就消解了阶级之间的对立，将工人阶级排除于社会主义方案的核心地位。
在后马克思主义的视野中，工人阶级已经边缘化了，其主体立场已经碎片化了。
因此，工人阶级已经不具备革命潜力，在社会主义斗争中不再占据主体地位。
既然后马克思主义否认工人阶级是社会主义斗争的主体，剩下的任务当然就是寻找新的革命“主体”
。
（三）肯定新的社会主义革命主体——多元主体
在社会历史发展的主体这一问题上，后马克思主义认为，在现代资本主义社会中，阶级正在衰落，已经不再占据中心地位。
同时，由于资本主义的生产方式渗透到了社会生活的各个领域，使得工人阶级不断分化，丧失了主体地位。
因此，后马克思主义开始寻找新的革命主体。
恰逢此时，各种新的阶层不断涌现，引发了新的社会对抗形式，新社会运动如火如荼地发展起来。
在其影响下，后马克思主义对马克思主义的主体理论进行了去阶级化改造，把革命的主体由工人阶级替换成包括非垄断的资产阶级在内的“多元主体”
，而完全不考虑他们之间的阶级联系与对立。
后马克思主义的多元主体理论是建立在对马克思主义的阶级理论的解构的基础之上的。
后马克思主义认为在现代资本主义社会，无产阶级和资产阶级这两大阶级之间的大规模斗争日渐消退的同时，出现了多种多样的新的斗争形式，这些斗争形式包括都市的、生态主义的、女权主义的、少数民族权力的、反权力主义的、反制度化的、反种族歧视的、地区的或性少数的斗争等。
后马克思主义者认为，在反对资本主义的斗争中，多种斗争主体自由平等存在，都是反对资本主义的重要力量，其中任何一种斗争主体都不可能凌驾于其他主体之上，更不可能拥有对其他主体的绝对的领导权。
换言之，社会主义革命的主体不是单一的，而是多元的。
而且，不单斗争主体是多元的，各种主体主张获取权利的方式也是多元的。
“例如，女权主义或生态主义就以多种形式存在，这些形式依赖对抗的话语构造方式。
因此，既有攻击男人的女权主义，也有与此不同的力图重新估价‘女性气质’的女权主义；而马克思主义的女权主义，则把资本主义作为主要敌人，并把它与不可改变的父权制联系在一起。
因此，在不同的女性从属方式上存在着构造对抗的话语形式的多元性。
同样，生态主义也有多种形式。
它可以是反资本主义的生态主义，反工业主义的生态主义，权力主义的生态主义，自由主义的生态主义，社会主义的生态主义，也可以是反动的生态主义，等等。”
[16]因此，每种对抗和冲突的表现形式都是无法预先确定的，简单地把各种斗争主体还原到单一的阶级立场，并把各种斗争形式归结为统一的阶级斗争模式是不可能的，也是错误的，因此，后马克思主义主张放弃存在单一的斗争主体这一幻想，承认斗争主体的多元性。
可见，在斗争主体这一问题上，后马克思主义的观点是非常明确的：因为新社会运动具有复杂性和多样性，社会主义革命的领导权不是单一的，主体也不是单一和固定的，其中任何单一主体都无法承担起社会主义革命的任务，因此革命的主体只能是多元的，是在不断变化中建构的。
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