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换言之无产阶级不再是社会主义革命的唯一主体，现代资本主义社会出现的各种新的斗争形式的主体都可以成为社会主义革命的主体。
因此，后马克思主义主张以多元主体——由环保主义者、生态主义者、女权主义者、学生和其他边缘群体所组成的联盟——取代工人阶级，并视这一多元主体为实现他们提出的“新”
社会主义的依靠力量。
至于多元主体与传统的阶级主体有何不同，拉克劳和墨菲则进一步指出：“无论什么时候我们在本文中使用‘主体’范畴，在话语结构中都是在‘主体身份’的意义上去这样做的。”
[17]因此，“主体身份”
一词成了后马克思主义理论中引入的一个新范畴，也是后马克思主义的多元主体理论的核心范畴。
拉克劳在答复其学生阿尔特的来信中作了进一步的说明：“作为主体预先构成的统一性的‘阶级’范畴，对它的拒斥并不意味着对主体的绝对排斥，而是主体的历史化。
正是由于这一原因，我相信你最后所提出的有关阶级斗争的具体性问题失去了其意义……因为如果把阶级斗争视为与其他人的具体的斗争，那就会预设一个被建构的分析环境，即要认识到主体身份的碎片化和分散性。”
[18]因此，使主体范畴历史化、碎片化，然后在此基础上再对其加以建构和链接，就构成了后马克思主义多元主体的由来。
后马克思主义否认经济利益是各种社会关系的基础，在他们看来，只有身份才是各种社会关系的基础。
而身份又来自于暂时性的话语认同，包括种族、性别、文化上的认同，是多样化的社会角色认同。
所以，要成为一个社会主义者，并不取决于其客观的阶级地位，而是取决于其是否认同社会主义话语。
无论是工人，还是农民；无论是女权主义者、环保主义者，还是同性恋者；无论是无产阶级，还是资产阶级，只要认同社会主义话语，就是社会主义者，就可以成为导致社会主义的因素。
这样，社会主义运动就不再以工人阶级为主体，而是以所有认同社会主义话语的“人民大众”
为主体，这个主体不仅是多元的、差异性的，而且还是不确定的、不断建构的。
这就是后马克思主义的多元主体理论的核心观点。
显然，后马克思主义认为社会历史发展的主体不再是马克思主义话语中掌握了生产资料的资产阶级或是先进的、代表历史前进方向的工人阶级，而是一个多元的混合主体。
“我相信民主必须同多元主义相适应，因为在现代民主条件下，人们不能再把‘人民’说成为一个具有一个单一普遍意志的统一与同质性的实体，在此情形下，单单是政府与被统治者同一性的民主逻辑并不能保证对人权的尊重。”
[19]后马克思主义所依靠的实现社会主义的主体是多元主体的联合，即他们所谓的“人民同盟”
“人民大众”
。
他们主张各种不同的声音都有平等的发言权利，实行多元的差异政治。
这个多元主体的政治格局类似于德里达所倡导的能够接受不同声音、不同文化的政治格局，即一种多元化的能够包容“他者”
的政治格局。
这个多元主体不是由阶级关系构成的，也不是由任何决定性的社会关系构成的，而是由话语构成的。
换言之，这个多元主体是一个阶级中立的范畴，是超越阶级的政治联合。
斗争主体的这种变化无疑为后马克思主义政治革命策略的选择埋下了伏笔。
[1]《马克思恩格斯选集》第1卷，547页，北京，人民出版社，1995。
[2]［美］弗里德里克·詹姆逊：《马克思主义与形式》，李自修译，见《语言的牢笼马克思主义与形式》，322页，南昌，百花洲文艺出版社，1995。
[3]同上书，323页。
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