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革命的概念主要有两种都值得保留的不同的含义。
一种含义与社会变革本身的性质有关;另一种含义与人的集体决策的方式有关。
第一种含义也是与体制概念有关。
从体制概念上看,革命指事先无法从理论上预言一种体制代替另一种体制(或“生产方式”
)的过程。
而革命的第二种含义则把整个革命过程当做象征,它集中象征着一定的社会集体恢复实践的可能性,象征着集体决策、集体自决与选择和自然的关系。
从这种意义上说,革命就是集体掌握人民主权的时刻,是人民重新获得能力改变自己的命运并借此赢得某些控制历史的手段,以此来界定革命的概念,这就不难理解为什么这一概念在目前困难重重。
因此,我们必须把革命看做是一系列的要求,这些要求起初源于诸如左翼在选举中获胜或殖民当局接替这些偶然的政治事件,后来这些要求越来越激进。
由此可以看出,詹姆逊产生了对过去所进行的无产阶级革命作改良性反思的念头,也就是说,革命并不在于无产阶级取不取得政权,而在于提不提出“要求”
,这与当年伯恩斯坦提出的“运动就是一切而目的是没有的”
口号似无多大差别。
最后,詹姆逊认为,“马克思主义根本不是一种哲学”
,他的自我定位是“理论与实践的统一”
,但最好把它看做是一种“论据”
(argument),即不是把它等同于特定的命题,而是把它看做对待特定的复杂问题的表述。
因此,马克思主义论争的创造性就在于他提出新的问题的能力。
马克思最初的论争就是提出了“剩余价值”
的概念,并把它作为核心概念,把剩余价值问题转变成许多特定的语言和科学相关的独特的问题与领域,它的存在甚至导致了现代诗学理论的主要困境。
正因为马克思把资本主义当做自己的研究对象,所以每当资本主义发生变异时,马克思主义的范式就不可避免地会发生危机。
詹姆逊由此得出结论:“后马克思主义通常出现于资本主义经历结构性变态的时期。”
[3]
很显然,詹姆逊对于后马克思主义的出现不仅不加以抵制,相反却认为它是资本主义结构性变态时期的正常现象,就像19世纪20世纪交接时候出现的伯恩斯坦修正主义一样,是马克思主义遭遇“危机”
的一种反映。
但非常奇怪的是,伯恩斯坦修正主义出现的时候,遭到众多左派的批判,因而伯恩斯坦修正主义未能得逞,但距之差不多一百年之后出现的后马克思主义,作为左派马克思主义文化批评家的詹姆逊对此却无动于衷,甚至赞赏有加,卷入其中而不能自拔。
上述詹姆逊的马克思主义立场,多少暴露了他的后马克思主义身份和立场,当然这种身份和立场是与其他后马克思主义者有较大的差异的。
(二)詹姆逊对马克思主义的守卫立场
我们说,詹姆逊的后马克思主义身份和立场与其他后马克思主义者有较大的差异,是因为他在对马克思主义理论的批评性阐释时,并没有走太远,而且在很多时候还是持辩护立场的。
首先,在辩证法的问题上,詹姆逊是尊重唯物辩证法的。
首先他明确捍卫辩证法思想,认为这是马克思主义最根本的特征。
[4]与一般后马克思主义者大面积地否定辩证法不同,詹姆逊对这个问题的处理时采取慎重态度的。
他指出:“有些马克思主义理论主张我们干脆甩掉这个概念,因为它太唯心论,也太难向一般读者说明了……但我认为辩证法可以以多种多样的形式现身。”
[5]詹姆逊认为,马克思虽然不像黑格尔那样,在辩证法方面有卷帙浩繁的著作,但也有较为零碎却同样数量惊人的文字。
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