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笛卡尔的自我意识哲学是一个重建哲学基础的工作。
笛卡尔将蒙田的怀疑论转变为一种方法，“这样做的目的不是为了怀疑而怀疑，而是为了最终找到一个坚实的确定性，使得确凿的真理体系能够在这一确定性基础上确立”
[3]。
在《谈谈方法》中，这一工作被表述为著名的命题，“我思故我在”
：沉思者可以怀疑一切，却无法怀疑进行怀疑这件事情本身，因而普遍怀疑筛选后唯一留下的是“思想”
，然而，“思想的存在不能没有进行思想的东西，一般说来，任何行为或偶性的存在，都不能没有一个它所从属的实体”
[4]，因此“思想一定是作为‘我思’”
[5]而存在，“我思”
已经蕴含了“我在”
，“我，作为‘我思’从此以后就成了一切确定性和真理的基础”
[6]。
笛卡尔这一工作对近代哲学产生了如此重大的影响，以至于胡塞尔将其称为“哲学根本特征的改变”
，称笛卡尔成功地塑造了一种转向主体自身的哲学。
也正是因为笛卡尔这一特殊的功绩，海德格尔将其作为近代哲学的代表进行了深入的考察。
海德格尔指出，随着“自我”
这一“基体”
确立的，不仅是“主体”
的权威，还有贯穿整个近代哲学的主客体关系：“‘我’成了出类拔萃的主体，成了那种只有与之相关，其余的物才得以规定自身的东西。
由于它们——数学的东西，它们的物性才通过与最高原则及其‘主体’（我）的基础关系得以维持，所以，它们本质上就成了处于与‘主体’关系之中的另外一个东西，作为obiectum（抛到对面的东西）而与主体相对立，物自身变成了‘客体’。”
[7]“自我”
被理解为可思维的“主体”
，外部事物被理解为具有广延的“客体”
，二者具有不同的属性，是截然不同的实体。
同时，根据笛卡尔彻底怀疑的原则，“如果我把观念仅仅看成是我的思维的某些方式或方法，不想把它们牵涉到别的什么外界东西上去，它们当然就不会使我有弄错的机会”
[8]。
也就是说“主体”
只有保持在自身的纯粹之中才能确保其确定性，换言之，“主体”
不与外界有涉。
据此，海德格尔认为，笛卡尔所寻求到的“自我”
一开始便包含着理论困难，即“自我”
与“世界”
二元分立且难以沟通。
阿多诺也给予支持，他认为主体“永远锁闭在它的自我中”
，只能“通过堡垒墙上的瞭望孔来注视夜空”
[9]。
笛卡尔也意识到自己的哲学可能会面临上述质疑，但他认为，“自我”
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