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和“世界”
并非不可沟通，认识活动就是沟通的渠道，认识活动是实现“自我”
和“世界”
统一的真实途径。
这一观点深刻影响了整个近代哲学，以至于后来哲学家包括康德和黑格尔都沿着笛卡尔规定的逻辑寻求解决方案。
“主体”
仍然是康德批判哲学的逻辑起点，但康德只是部分地接近于笛卡尔。
康德认为笛卡尔的缺陷在于将对象等同于“物自体”
，“主体”
所获得的知识无法确证同“对象”
的一致性，造成“主体”
和“对象”
之间的巨大鸿沟。
康德所要实现的，是重构“主体”
和“对象”
的关系，并在此基础上构建全新的主体性哲学。
“康德现在放弃了‘知识就意味着揭露、发现或揭示本来就是那样的东西’这一思想方式，转而支持这样一个替代性的观点：知识就意味着构造、产生或制作我们所知道的东西。”
[10]根据这一思路，“物自体”
刺激人的感官为认识提供了感性材料，但这还不是认识的对象，这些感性材料必须经过主体先天认知结构的整理形成表象，才成为认识的对象。
由此，康德将“对象”
从“物自体”
中剥离出来，成为“主体”
自我构造的结果，而不是与“主体”
对立、外在于“主体”
的“客体”
。
对于康德的理论创见，弗莱德·R.多尔迈曾这样评价，“康德思想的主要优越性在于，他用一种先验的或逻辑的主体取代了思维实体，用一种‘伴随着所有概念的纯粹意识’或实质性的表象取代了思维实体”
[11]，他将“对象”
作为“主体”
的表象统一于“自我”
。
然而，康德实现的统一是以“现象”
和“物自体”
的区分为前提的。
现象界是理论理性的对象，服从客观规律，是一个必然的领域。
物自体界是实践理性的对象，是一个自由的领域。
在黑格尔看来，以现象与物自体、理论理性与实践理性、必然与自由的二分为代价的统一，仍难以让人满意，康德所遗留下来的鸿沟丝毫不比他弥合分裂做出的贡献更少。
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