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[3]。
自由地运用自己的理性，而不是由外在的神圣的权威来支配和控制自己的大脑，这构成了“启蒙”
的真实内涵。
正因为此，康德把“批判”
视为哲学最为根本的任务和本性：“现代尤为批判之时代，一切事物皆须受批判。
宗教由于其神圣，法律由于其尊严，似能避免批判。
但宗教法律亦正以此引致疑难而不能得诚实之尊敬，盖理性唯对于能经受自由及公开之检讨者，始能与以诚实之尊敬。”
[4]哲学自由的理性批判，所针对的是一切形式的独断主义与教条主义，通过哲学的批判，消除一切未经反省的偏见与僭越，这是人类通向自由和解放的根本途径，因而是哲学启蒙功能与精神最为集中的体现。
然而，在现当代哲学中，上述意义上的启蒙作为哲学的功能和精神品格却成为了一个聚讼纷纭的中心课题。
虽然不乏如哈贝马斯等人那样试图捍卫哲学的启蒙精神与功能，但从多个层面对哲学的“启蒙意识”
或“启蒙心态”
进行激烈的批判与解构，已成为现当代哲学中一个引人注目的现象。
概括而言，人们对哲学启蒙精神的这种批判主要集中在如下方面。
首先，是对哲学启蒙精神所体现的“基础主义”
与“学科帝国主义”
的批判。
哲学以“开启蒙昧”
、“带来光明”
作为自身的使命，这表明哲学把自身视为代表最高真理与最终解释的特殊学科，它认为自己能够提供一套统一的观念和框架，来描述合理生活方式的蓝图，为“证明或批判生活方式和社会改造纲领提供着基础”
[5]。
哲学的这种“启蒙心态”
所表明的是哲学的狂妄和虚幻，因为“不管哲学家可以怎样被认为对一切事物做出彻底的论断，他总是扮演很坏的预言家、报警人、说教者甚至很坏的智者这类角色”
[6]，哲学的启蒙所试图扮演的正是这类“坏的角色”
，因此，必须揭露和解构这种“狂妄”
和“虚幻”
，并由此消解了哲学的启蒙意识和启蒙诉求。
其次，是对哲学启蒙精神所包含的理性中心主义及其支配与控制欲望的批判。
哲学启蒙的核心是理性之光的照耀，无论在柏拉图还是在康德那里，哲学启蒙都意味着理性之光对迷信、盲从和愚昧的驱逐。
然而，这种对理性力量的推崇所表明的正是对理性的迷信与盲从，因而在哲学的理性启蒙之中包含一个自我否定的内在悖论：“启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧，成为主人。
但是完全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸。”
[7]在理性逻辑中包含着一种压制与暴力的因素，这一逻辑的内在展开和实现，必然在现实中带来对人的奴役和统治。
因此，理性的“启蒙”
在根本上是一种充满支配与欺骗的幻象。
更严重的是，这种哲学启蒙精神在现实社会政治层面将导致极权主义的后果，它以“启蒙者”
与“被启蒙者”
、“教育者”
与“被教育者”
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