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（二）启蒙：“名词”
与“动词”
意义的划界
我们认为，要深入理解当代哲学中的反启蒙精神并对哲学的启蒙精神做出有力的辩护，一个基本前提是自觉区分名词与动词意义上的“哲学启蒙”
，围绕着“哲学启蒙精神”
所发生的两极的争论和对立在很大程度上根源于缺乏对这二者的自觉区分。
通过二者的自觉划界，我们就将一方面拒斥独断化、教条化的“哲学启蒙”
；另一方面又将拯救启蒙中所包含的哲学最为重要的精神品格。
名词意义上的“哲学启蒙”
，包括狭义与广义两个层面。
在狭义层面上，它特指近代以来，尤其18世纪的“启蒙运动”
所代表的对哲学启蒙精神的理解。
众所周知，18世纪启蒙运动是一种在特定历史条件下发生于欧洲的社会、思想、文化和哲学运动。
它对哲学的启蒙精神的理解，恩格斯曾这样概括道：“一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。
思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。
……只是现在阳光才照射出来，理性的王国才开始出现。
从今以后，迷信、非正义、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所取代。”
[9]在广义层面上，它所指的是传统形而上学所代表的对哲学的本性和功能的理解方式。
前述柏拉图的“洞穴之喻”
所体现的正是这种理解方式。
众所周知，形而上学是西方传统哲学的核心部分，在其长期发展过程中，形成了一系列基本的解释原则，哲学的启蒙精神正是建基于这些基本解释原则。
这些解释原则，概括起来，最主要的包括：（1）绝对主义原则，超感性的逻辑概念世界作为终极实在、最高本体和“最后本质”
，被视为理解人与世界的终极根据；（2）终极性原则，超感性的抽象的逻辑概念世界代表着终极真理，是支配人们全部思想和生活的最高权威；（3）非历史性原则，非时间、非语境的逻辑概念世界作为“永恒在场”
的“本真存在”
，构成在历史中变动的人与世界的最终根源[10]。
以这种绝对的、终极性的、超历史的先验本质世界为根据，哲学成为绝对和最高真理的捕获者，肩负着引导人们摆脱非理性的黑暗世界并进入通体透明的光明之境的神圣使命。
上述狭义和广义层面的理解虽然在具体表现形态和内容上不尽相同，但在深层次上二者对“哲学启蒙”
的理解有着共同的思想支柱，伯林把它概括为三个最为基本的命题：首先，它相信“所有的真问题都能得到解答，如果一个问题无法解答，它必定不是一个问题”
；其次，它相信“所有的答案都是可知的”
；最后，它相信所有的答案都必须是兼容的。
[11]伯林指出：“这些命题不仅限于启蒙运动，尽管启蒙运动提供了三个命题的特殊文本，把它们转换成一种特殊的形式……这些正是理性主义的西方传统的一般假设，不管这传统是基督教的还是异教的，是有神论的还是无神论的。
在启蒙运动那里，命题的陈述做了一些特殊的改动，也就是说答案不是通过那些延续至今的方法获得的。”
[12]这即是说，无论古希腊哲学还是中世纪基督教哲学；无论是近代的经验哲学还是唯理论哲学；无论是启蒙哲学还是德国唯心主义；等等，虽然在思想内涵上各有区别，但在深层都体现和遵循着上述基本原则。
与上述理解方式有着重大不同的是从动词的意义上理解“哲学启蒙”
，按照这种理解，哲学的功能不在于以这种终极知识为根据，为整个世界带来一劳永逸的“光明”
，相反，“哲学启蒙”
所意味着的是一种“历史性”
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