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……以前理性像太阳一样围绕着现象世界旋转并试图去照耀它；但康德却让理性这个太阳静止下来，让现象世界围绕着理性旋转，并使现象世界每次进入这个太阳的范围内，就受到照耀。
[5]
在海涅看来，康德的“哥白尼式的革命”
在哲学史上具有划时代的意义，因为一方面，它使传统哲学的思维方式一蹶不振；另一方面，它肯定了理性，尤其是纯粹理性在人类全部认识活动中的基础的、核心的作用。
然而，康德的哲学革命也留下了一系列问题，引起了康德同时代和以后的哲学家们的批判和反思。
文德尔班在《哲学史教程》中这样写道：“认识能力摇摆于主体的难以理解的X与客体的同样难以理解的X之间。
感性在自身之后什么也没有，知性在自身之前什么也没有。
……批判的理性之为理性纯为无事忙，即只为自身而忙碌。
因此，批判主义如果不愿沦为虚无主义或绝对怀疑主义，则这位先验的唯心主义者必然有胆量主张‘最激烈的’唯心主义；他必然宣称：只有现象存在。”
[6]这段评语集中反映出康德哲学革命的局限性：
首先，文德尔班这里说的“主体的难以理解的X”
指的是“心”
（Gemuet）。
在《纯粹理性批判》第二版的一个注中，康德肯定“心”
有三种能力，即感官、想象力和统觉，并指出：“在这上面就建立起了：1）通过感官对杂多的先天概观；2）通过想象力对这种杂多的综合；最后3）通过本源的统觉对这种综合的统一。”
[7]按照这样的论述，在认知的范围内，“心”
起着基础性的作用。
没有“心”
，也就不可能有感官、想象力和统觉这三种认知能力，而没有这三种认知能力，任何认知活动都是不可能的。
在《判断力批判》的导言中，康德赋予“心”
以更宽泛的含义。
他强调，“心”
有三方面的能力：一是认知机能，就是上面已经论述到的感官、想象力和统觉，涉及认识论；二是情感机能，即愉快或不愉快，关涉到审美和艺术；三是欲求的机能，关涉到意志和伦理学。
众所周知，康德的三大批判就是对“心”
的上述三大机能的考察。
然而，“心”
究竟是什么呢？为什么“心”
会具有这三大机能呢？康德对此却没有做出任何论述。
显然，在他看来，“心”
乃是一个无法认识的“X”
。
其次，文德尔班这里说的“客体的同样难以理解的X”
指的则是“自在之物”
（Dingansich）。
人所共知，康德所创立的先验逻辑的一个巨大的贡献是在对象中区分出经验范围内的“现象”
和超验的“自在之物”
，知识只停留在经验和现象的范围内，“自在之物”
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