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所以，重要的是认识存在和存在者之间的差异，在存在者中则要认识人这种存在者和人之外的其他存在者之间的差异；重要的是撇开认识论和方法论的维度，进入本体论的维度中，存在的本质和意义才能真正地被揭示出来。
四、“自在之物”
，还是“为我之物”
众所周知，康德所提出的“自在之物”
的概念是形而上学，尤其是本体论发展史上的一个关键性的概念。
如何理解这个概念呢？恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中写道：
对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。
既然我们自己能够制造出某一自然过程，按照它的条件把它生产出来，并使它为我们的目的服务，从而证明我们对这一过程的理解是正确的，那么康德的不可捉摸的“自在之物”
就完结了。
动植物体内所产生的化学物质，在有机化学开始把它们一一制造出来以前，一直是这种“自在之物”
；一旦把它们制造出来，“自在之物”
就变成为我之物了，例如茜草的色素——茜素，我们已经不再从地里的茜草根中取得，而是用便宜得多、简单得多的方法从煤焦油里提炼出来了。
[10]
毋庸讳言，恩格斯的这段论述也是从认识论上着眼的，即人们只要认识了一个对象，并能在实践中把它制造出来，康德的“自在之物”
也就完结了。
恩格斯的这一见解对马克思主义哲学的研究者们产生了极为重要的影响。
然而，在康德那里，“自在之物”
指的是上帝、自由和灵魂不朽，它们是从属于超验的本体论领域的，它们具有如下三个特征：第一，它们显现出来的现象是感性认识的来源；第二，它们是理论理性认识的界限；第三，它们是实践理性的范导性的假设。
这就告诉我们，“自在之物”
是不可能转化为“为我之物”
的，因为“为我之物”
所能达到的只是“自在之物”
显现出来的现象，却达不到“自在之物”
本身，达不到超验的本体论的领域。
换言之，“自在之物”
是不可知的，是理论理性越不过去的界限，它们只适合于实践理性。
如果认为“自在之物”
可以转化为“为我之物”
，理论理性和认识论势必取代实践理性和本体论。
长期以来，由于这种不合理的取代，认识论和方法论成了全部哲学研究的中心，而与实践理性相关的政治哲学、法哲学、道德哲学和宗教哲学却长期得不到重视。
这正是我们的哲学研究退回到康德以前的一个明证，也是我们从未认真地消化康德哲学的一个明证。
[11]事实上，“为我之物”
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