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而传统的马克思主义哲学的研究者们在“辩证唯物主义”
部分谈论“世界”
,在“历史唯物主义”
部分谈论“人”
,这就完全把人与世界分离开来了,也就是说,他们与真正的世界概念失之交臂了。
由此可见,一方面,世界观的概念无法取代形而上学,尤其是本体论的概念;另一方面,没有真正的本体论意义上的、对存在意义的先行的领悟,世界观始终只是自然科学意义上的概念,而不是哲学概念。
三、存在,还是存在者
自从恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中提出“思维和存在的关系问题”
,并把它视为全部哲学,特别是近代哲学的基本问题之后,传统的马克思主义哲学的研究者们对这个问题无不青眼有加。
但令人困惑不解的是,存在问题属于本体论研究的领域,既然摒弃了本体论的研究,为什么又要谈论存在问题呢?在这样的思维格局中谈论存在问题,这个问题必定会落入到认识论的窠臼中,事实上也正是如此。
所以,传统的马克思主义哲学的研究者们真正关心的问题是:思维和存在究竟有没有同一性,换言之,人的思维究竟是不是能够认识和把握存在。
如果能够认识,那就是可知论者,如果不能认识,那就是不可知论者。
在这里体现出来的仍然是近代哲学片面地重视认识论和方法论的思想倾向。
令人遗憾的是,由于人们只是从认识论的角度出发来思考存在问题,所以,本体论角度的研究就始终被搁置起来了。
这一搁置造成的最大后果是存在问题没有得到深入的反思,人们把存在与存在者不加区分地等同起来了。
事实上,在海德格尔之前,传统西方哲学也充斥着把存在与存在者等同起来的倾向。
具体地说来,人们在探讨存在问题时,出现了如下的偏差:一是把存在理解为某一个存在者,即用谈论某一个存在者的方式来谈论存在问题。
正如海德格尔所说的:
存在者的存在本身不“是”
一个存在者。
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二是把存在理解为所有的存在者的总和。
这种理解方式仍然没有摆脱把存在存在者化的倾向。
三是把存在理解为最高的种概念,从逻辑学上看,这样的概念是无法定义的,所以存在问题本身是无法加以探讨的,只能通过对存在者的探讨来接近存在问题。
这里同样存在着误解。
正如海德格尔所说的:“存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题,而是要我们正视这个问题。”
[9]
由于把存在存在者化,哲学研究就被实证科学化了。
另外,在对存在者的探讨中,人们也没有把人这种特殊的存在者和人以外的其他存在者区分开来,甚至把人这种特殊的存在者也统一在以物的方式表现出来的存在者中,这就完全抹杀了人与物之间的差异。
由于人是存在意义的唯一的询问者,当人们说“世界统一于物质”
,从而把人与物之间的差异完全磨平的时候,哲学研究中的本体论维度也就完全被封闭起来了。
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