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马克思在批评崇拜抽象实体的机械运动的唯物主义者霍布斯时就曾说过：“唯物主义变得敌视人了。”
[26]所以，人们一旦忽视了马克思实践概念的本体论维度，马克思哲学的人文关怀的意蕴也就会自行闭合起来了。
其二，人们不但把马克思的实践概念“囚禁”
在认识论的牢笼内，而且进一步把认识论圈定在辩证唯物主义的范围内。
据说，历史唯物主义是研究人和社会的，辩证唯物主义则是研究与人和社会相分离的抽象的自然界的，既然如此，隶属于辩证唯物主义的认识论怎么可能去探讨人的问题，尤其是人与自然的关系呢？马克思说过：“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无。”
[27]这种抽象自然的本体论的渗入同样会把人文关怀的维度封闭起来。
其三，由于整个认识论是研究认识的起源和本质的，所以，实践概念的内涵也势必被这一研究范围所窄化，人们无法通过这个概念把人文关怀的全幅内容都安顿到认识论中来。
人们曾经以堂吉诃德式的热情做过这样的尝试，即企图把人文关怀中的核心概念——自由——引入认识论中来。
苏联哲学家罗森塔尔和尤金主编的《简明哲学辞典》曾对自由概念做了如下的论述：
自由并不在于想象中的脱离自然规律，而在于认识这些规律，并能够把它们用到实践活动中去……因此，只有在认识必然性的基础上才能有自由的活动。
自由是被认识了的必然性。
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显然，这是一种前康德的哲学观点。
其实，康德早就告诉我们，思辨理性和认识论关系到自然规律，而实践理性和本体论才与自由有关。
换言之，自由只关系到社会规范及人与人之间的关系，不涉及人与自然之间的关系。
如果认为认识了自然规律就进入了自由，那么科学家和技术家就是世界上最自由的人了。
而对于康德来说，这种所谓自由“也就是一个旋转的烤肉叉式的自由，一旦人们给它上紧了发条，它就会自动地完成自己的运动”
。
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其四，认识论的宗旨是通过实践的概念来凸显人的主体地位，从而达到认识自然、控制自然的目的。
然而，当代科学技术的发展和生态环境的破坏表明，蕴含在认识论研究中的这一宗旨恰恰是与人文关怀相冲突的。
只有自觉地植入生存论的本体论的视域，认识论才有可能反躬自省，限制主体的无限的欲望，并把自然理解为人的伴侣，而不是千方百计地加以征服的对象。
所以，当杨文谈到实践概念和“凸显人的主体地位”
时，显然忘记了，对人文关怀的背离很可能已经潜伏在这种无节制的实践活动中。
一言以蔽之，只要人们停留在“认识论解释框架内的实践概念”
上，马克思哲学中的人文关怀的维度就会自行闭合起来。
事实上，只要看看苏联的哲学纪事和中国“**”
结束前的哲学争论的主题，就会发现，人们把所谓“认识论（或认识论意义上的实践论）、辩证法（方法论）和逻辑的一致性问题”
理解为马克思哲学的最根本的问题，而人文关怀的整个问题域，如人的尊严和自由、人的权利和责任、人的关系和异化等则完全被边缘化了，与此相应的是，本体论、政治哲学、伦理哲学、法哲学和宗教哲学方面的研究也被边缘化了。
历史教训和理论省思一再启示我们，并不存在着把人们从“认识论解释框架内的实践概念”
带向马克思的人文关怀学说的洛西南特。
[30]
这就是说，我们必须把对马克思哲学，尤其是对他的实践概念的考察转移到本体论的立场上。
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