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[21]
而随着私人领域里的劳动的重要性的凸显，公共领域和行动这一活动方式也就衰弱下去了。
按照阿伦特的观点，马克思主要是在劳动的层面上谈论人的活动。
言下之意，他对工作和活动都缺乏重视。
阿伦特对马克思的误解在于，她只是从人与自然的关系，即“认识论解释框架内的实践概念”
的意义上来理解马克思的劳动概念，这就完全忽略了马克思的劳动概念，尤其是异化劳动概念中所蕴含的本体论维度。
阿伦特的见解也对哈贝马斯产生了重要的影响。
哈贝马斯主要把人的活动分为两种类型：一是“劳动”
（Arbeit）；二是“相互作用”
（Iion）。
他写道：“我的出发点是劳动和相互作用之间的根本区别。”
[22]所谓劳动，也就是按照经验知识和技术规则进行的工具性的活动；所谓相互作用，也就是按照人们共同认可的规范、以符号为媒介的交往活动。
哈贝马斯正是从这一根本区别出发去批评马克思的实践概念的。
他指出：
马克思对相互作用和劳动的联系并没有做出真正的说明，而是在社会实践的一般标题下把相互作用归之劳动，即把交往活动归之为工具活动。
[23]
显然，哈贝马斯对马克思的实践概念的批评也是站不住脚的。
正如我们在前面已经指出过的，在马克思那里，社会实践，包括其基本形式——生产劳动——在内，都具有认识论和本体论这两个不同的维度，而后一个维度则是根本性的。
事实上，哈贝马斯在相互作用的概念下讨论的内容正体现在马克思的实践概念的本体论维度中。
然而，由于哈贝马斯同阿伦特一样，只是从认识论的角度出发去理解马克思实践概念[24]，必然导致对这一概念的误解。
从上面我们分析可以看出，上述两种误解方式分别从肯定和否定的不同角度出发，把马克思的实践概念理解为单纯“认识论解释框架内的实践概念”
，这样一来，马克思实践概念的本体论维度被严严实实地遮蔽起来了。
显而易见，如果人们对这方面的误解听之任之，不认真地加以清除，马克思实践概念的本真含义也就始终在他们的视野之外。
四、马克思实践概念与人文关怀的内在联系
当人们把马克思哲学理解为实践哲学的时候，它所蕴含的人文关怀维度是不是必定会向理解者敞开呢？我们的回答是并不一定。
正如我们在前面已经指出过的那样，人们一旦把马克思的实践概念理解为“认识论解释框架内的实践概念”
，马克思哲学中的人文关怀的维度不但不会敞开，反而会被遮蔽起来。
何以见得呢？我们不妨做些具体的分析。
其一，当人们把马克思的实践概念“囚禁”
在认识论的牢笼中时，在本体论上就会出现空场，而这个空场通常是由抽象物质的本体论来填补的。
既然抽象物质是与人的活动相分离的物质，那么，以这样的抽象物质为出发点的哲学，怎么可能重视具体的人呢？正如马克思所指出的：“非对象性的存在物是非存在物[Unwesen]。”
[25]事实上，当一种哲学见解建筑在与人的活动相分离的抽象物质上时，它是不可能向人文关怀的观念敞开的。
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