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第一点，哈特和内格里仅仅将巴托比视为“抽象否定”
的空白，一个行动中需要超越的一个阶段，而齐泽克则主张“空无”
是“本原”
（arche），是支撑整个运动的潜在原则，而非要克服的阶段。
[19]第二点，而且是更重要的一点，齐泽克认为“巴托比政治”
所谓的拒绝并非“向‘帝国’说不”
，它首先要拒绝的是“抵抗的少年游”
，拒绝那种帮助资本主义更好运行下去的抵抗政治式的行为。
另一种拒绝参与的事情是各种慈善活动，如救济非洲孤儿，拯救热带雨林，送书本给阿富汗妇女帮助她们建立西方自由的女性主义思想等。
还有一种齐泽克认为“宁可不”
的行为是“西方佛教”
的游戏，也就是体悟到社会现实是虚幻的，然后就可以毫无负担地投入到资本主义竞争里。
这三种行为共同问题是：他们的行动恰好参与到资本主义自我再生产的过程当中，成为其扩张生长的养料；他们越是投入（伪）行动，越是让真正的改变行动无法实现。
因此齐泽克主张“宁可不”
投入。
2010年，齐泽克在《活在末世》一书结尾再度提出“巴托比政治”
，并提出具有总结性的定义：巴托比不是积极地抵抗权力，而是通过“我宁可不……”
的姿态悬置主体的力比多投资——停止主体对权力的幻想。
主体的力比多投资的典型状态是错误行动，自以为在行动，但实际上是完全被动的。
例如，强迫性神经症患者疯狂地活动，以避免真正的事情发生。
而巴托比政治的意义就在于拒绝这种强迫性行动。
巴托比行动是暴力，正是因为它拒绝这个强迫性行为——在其中，不仅行使暴力，而且暴力与非暴力部分重叠（非暴力呈现为最高的暴力），因此行动与不活动的关系也是如此（在这里最激进的行动就是什么都不做）。
[20]
巴托比政治的暴力性在于他打断了社会象征秩序的力比多投资循环，拒绝成为超我的补充。
这正是齐泽克“行动”
的根本内涵之一——与现存象征秩序断裂。
因此，我们可以说“巴托比政治”
是本身就是一种特殊的——一种“不行动”
的行动。
“不行动”
并非无所作为，而是坚定地拒绝象征秩序要求我们参与进去的强迫性要求，不论是正面的参与，或是反面的参与，一并加以拒绝。
这样，才能为真正的、全新的行动开辟空间。
在这个意义上，“巴托比政治”
是一种真正的行动。
这也是巴托比被德勒兹称为基督和被阿甘本称为弥赛亚的原因。
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