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我们应当做什么这一问题比我们能够知道什么这一问题更难回答。
就知识而言其对象是固定的、不会改变的，自在存在着的（ansid）。
对对象的思想可追溯到对它的经验，任何经受不住经验材料检验的观念都是错误的。
然而我们应当做什么则是尚未做的，是非现实的，没有预先给定的自在存在。
只有通过做才能知悉应当要做什么。
但是被问及的是要做的“什么”
，虽然只有按照这个“什么”
才能安排怎么做。
这里没有固定的对象，没有触手可及的东西（Vorhandensein）。
思想在它现存在此之前就预知到它。
它缺乏经验的检验，只能以自身为准绳。
我们一般认识到的都必然先天地被直见到（ers）。
这种先天论的自主性正是伦理意识的荣耀，但困难亦正在于此。
如果伦理的认识毫无标准，那么它的可信度在哪里？当独断地声称“你应当”
时，这竟是不容争辩的；人的性情（Ethos）的高贵难道是如此的确定无疑？它难道不是一直都漂浮在假说之中饱受争议吗？难道不是多样性、相对性、主观性以及相异性相继地在此占据统治地位？今天我在某种特定情况下应当做的，到了明天在另一种情况中或许我就再也不应当那样做，也许在生活中永远不那样做了吗？
现在有一点是明显的：决疑论的错误视野又强加于此了，向个别的东西与给定的东西靠近。
但是与现时的东西保持距离也解决不了问题。
谁能说出，关于应当“什么”
这一合法性问题的界限在哪里？然而实践兴趣恰恰总是立足于现时的东西，并且确实一直遭受着宽广的视野被缩短的危险。
这就导致人们尽管承认伦理学的普遍性与尊贵，但同时对其主题产生最严重的质疑。
从这个意义上来说，伦理学又成为最具争议性的哲学领域。
真的存在“道德”
（Moral）的统一性吗？伦理（Ethos）自身难道不是随着民族与时代的改变而变化吗？并且人们应该相信，善自身的本质会随着每种现时性而发生变化吗？这难道不是重新否认伦理的那种自主性、质疑应当与善的本真含义吗？
伦理学在迈出的第一步就同时面对这一基本难题：伦理原则究竟是如何获得的，人们又如何能够确信它们？没有任何经验能教导出伦理原则，与可经验的东西对立，伦理原则必须是被觉察到的。
但是，凡是在我们事实上觉察到伦理原则与现实东西对立之处，我们发现，它们是作为种种要求而建立起来的，这时我们就发现它们也总是可变的、可改动的、可替换的，可争议的，确实，事实上在伦理生活的别的领域，伦理原则在变化、改动、替换和争议中。
那么，伦理学作为科学应该坚守什么呢？
与此相应的是伦理学“实践性”
的独特含义。
实践知识的其他领域总是已经从别的来源知道，其最终的目标是什么。
在所有的技艺、卫生学、法学与教育学中，目的作为前提早已确定下来；所询问的不过是手段与途径。
伦理学是实践的另一种意义上的，我们几乎可以说是在相反意义上的。
它应该指明目的自身，因此之故所有的手段都是在此的，哪怕是最高目的和绝对目的，也不再能被理解为某种别的东西的手段。
尽管除此之外在某种限度内，某种手段的伦理学能够有其正当性，但其重点仍在这些目的本身。
所以，与其他领域相比，伦理学的实践性含义实际上是相反的。
纯粹的、绝对不可化约的目的如何被发现？既然它们无法从实在的东西中获得，或者也只是事后才可检验，那么何种认识途径可导向它们？这正是“我们应当做什么”
这一问题的困境所在……它是独一无二的困难，是伦理学特有的，构成了伦理学本质的一部分。
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