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而巫术招魂乞灵的前提既不是自然的统一性，也不是主体的同一性。
萨满仪式直接求助于外部世界的风、雨和蛇，或是病人躯体中的魔鬼，而不求助于材料和样本。
巫术并不是受同一个精灵驱使：它如同膜拜仪式中的面具一样不断变化，而这些面具是依据不同的精灵制作的。
巫术是一种彻头彻尾虚假的东西，尽管它并没有将自身转换成为纯粹真理，或者把自身装扮成支配世界的特定基础，以此来否认其中的统治特征。
巫师们装神弄鬼，他们时而举止张狂恐怖，时而安然镇静，目的是要恐吓或安抚鬼魂。
巫师只是在扮演，他还不能把自己想象成文明人，因为只有对文明人而言，那些极乐世界的一般禁区才可以分成一种统一的宇宙秩序，一种包含一切巧取豪夺的可能性概念。
巫师们从来没有把自己看作拥有无形权力的形象；而这一形象正是人类获得自身同一性所特有的。
同时，这种同一性也并不能在与他者的同一过程中丧失自身，而是要永久地拥有自身，而且常常戴着一副深不可测的面具。
它是灵魂及其相关事物的同一性，是牺牲了质的多样性的自然统一性。
这样，没有实质区分的自然就陷入了单纯分类的混乱状态，而无所不能的自我也陷入了单纯的占有状态，即变成了抽象的同一性。
在巫术中，总存在着一些特定的替代物。
敌人的长矛、毛发和名字就象征着他个人，而被宰杀的动物牺牲所替代的正是神。
在祭祀过程中，替代物的出现标志着向推理逻辑迈进了一步。
牝鹿献祭给女儿，羔羊献祭给长子，这些东西还具有特殊的性质，但它们已经代表了人类。
它们也已经具有了样本的随意性。
但是，当下（hic）的神圣性，即表现为被遴选事物的唯一性，却将其彻底区分开来，并使其变得不可替代。
科学预设了这一情形的终结。
科学中不再具有特定的替代物：如果没有了献祭的动物，神也就销声匿迹了。
替代物变成了普遍的可替换性。
一个原子无法以表现的方式发生裂变，而只能是物质的一个样本；一只兔子也没法表现自己，事实上它只不过是实验室里的一个样本而已。
正是因为实用科学的这种区分很是随意，每个事物都划入到同类物质之中，于是，科学的对象变得僵化了；正是因为这种区分把其他事物整齐划一起来，先前时期的那种一成不变的仪式都似乎变得灵活多变起来。
巫术世界中尚存留着区分，而语言形式中的这种区分却踪迹无存。
[16]生存者之间各种各样的亲密关系，被有意义的主体与无意义的客体、理性意义与偶然意义中介之间的简单关系所抑制。
在巫术的层面上，梦与意象不单单是事物的记号，而是通过相似性或名称和事物发生关联。
这种关系不具有意象性，而只具有亲和性。
同科学一样，巫术也有所追求，但是通过一种模仿的方式，而不是通过不断地把自身抽离于客体的方式来实现的。
巫术决不是建立在“观念万能”
的基础上，而只有原始人[17]，如同那些具有神经质的人一样，才相信观念万能。
在思想与现实尚未得到彻底区分的情况下，也决不可能会认为“思想过程高于现实”
。
弗洛伊德不合时宜地认定，巫术“坚信能够彻底统治世界”
[18]，这种信念只有通过更加成熟的科学，才能与现实的统治世界相一致。
用包罗万象的工业技术来替代“巫医”
受到严格限制的“操作实践”
，首先就要求观念独立于客体，因为这种独立过程是在吻合现实的自我身上进行的。
父权制的太阳神话本身，作为一种语言表现出来的总体性，它的真理要求抑制了那种古老的神话信仰，即国家宗教，成为在同一水平上可与哲学形式相对照的启蒙。
而今天，它终于得到了回报。
神话自身开启了启蒙的无尽里程，在这个不可避免的必然性过程中，每一种特殊的理论观点都不时地受到毁灭性的批评，而理论观点本身也就仅仅是一种信仰，最终，精神概念、真理观念，乃至启蒙概念自身都变成了唯灵论的巫术。
这种命中注定的必然性原则取代了神话中的英雄，同时也将自己看作是神谕启示的逻辑结果。
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