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主体和客体会暂时或永恒地处于愉快的原始统一状态，这样的图景只是一种浪漫的幻想，然而，有时候也是一种充满希望的设想，不过，在今天只是个谎言。
主体形成之前的未分化状态是对自然界恢恢天网的恐惧，对神话的恐惧；正由于对这种恐惧的抗议，伟大的宗教才含有真理的成分。
此外，未被分化并不等于一体；甚至在柏拉图的辩证法中，统一性也需要该统一体的若干项目。
对于那些能活着看到统一体的人来说，新的分离的恐怖将使旧的混沌的恐怖理想化——两者从来就是一回事。
这种空洞无谓的恐惧使人忘记了从前同样可怕的一种恐惧：伊壁鸠鲁的唯物主义和基督教的“不敬畏”
想要拯救人类，面对好复仇的神灵们的恐惧。
拯救人类的唯一途径是通过主体意识。
如果主体意识被消灭而不是在更高的形式中被扬弃，其后果将是倒退——不仅是意识的倒退，而且是倒退到真正的野蛮状态。
命运，自然界主宰人类的神话，来自于全面的社会监护，来自于人们的眼睛还没有被自我反思打开的时代，来自于主体意识尚不存在的时代。
旧时代未分化状态的一段时期应当被遗忘，但不是以一种集体的惯例去为那个时代的复归招魂。
未分化状态的延续就是精神的同一；这种精神的同一压抑地形成它的对立物。
如果允许对主体与客体协调一致的状态进行思辨，那么两者毫无区别的统一或它们的对立的敌对状态都是不可思议的。
相反，只有区分开的东西的相互交往才是可以想象的。
在这之前，互相交往的概念作为客观概念是不会发挥自己应有作用的。
目前的交往概念之所以如此声名狼藉，是因为有了最好的东西，人与物协调一致的潜在可能，可以因主观的理由而背离主体之间的相互交往。
即使就认识论来说，在正常情况下，主体与客体的关系应该处于人们相互之间以及人们及其对立物之间的相安无事状态。
相安无事是彼此不存在支配关系的但又存在各自介入的区别状态。
在认识论上，“主体”
通常被理解为“先验主体”
。
按照唯心主义的学说，主体既可以沿着康德的路线构成包括未经加工的物质材料在内的客观世界，也可以构成自费希特以来的那种客观世界本身。
唯心主义的批判家并非是第一个发现，构成经验实体的先验主体是从活生生的个人中抽象出来的。
很明显，先验主体的抽象概念——它的各种思想形式，这些思想形式的统一，以及意识的有独创性的生产能力——必须先有允许其产生的东西：现实的有生命的个人。
这种观念曾经出现在各种唯心主义哲学中。
康德在他论述心理谬误的逻辑推理的篇章中，试图揭示先验主体和经验主体的构成成分在等级上的原则差别；但他的著名继承者费希特和黑格尔，还有叔本华，却借助于逻辑的妙用来对付循环论的巨大困难。
他们经常求助于亚里士多德的主题，即什么东西最先为我们的意识而来——这里指的是经验主体——而不是指最初东西本身，比如它假定先验主体为它的条件或始因。
甚至胡塞尔反对心理主义连同反对发生和有效性区别的论战，也是这种辩论方式的继续。
这种争论是辩护性的，有条件的被说成是无条件的，获得性的被说成是原发性的，除了最初的东西——或如尼采批判地描述的那种尚不存在的东西——以外任何东西都不可能是真实的，这是整个西方传统的陈词滥调；这里我们看到了它的再现。
人们并没有误解这种论点的思想作用。
由于个体越是系统化，他们的社会总体的功能就越是降低，人也将越来越变得单纯无知，作为具有创造力和绝对统治力的个人，也将越加由于其主观精神的提高而得到安慰。
尽管如此，先验主体的现实性比它作为纯粹主观精神的升华更为重要，从批判地取消唯心主义的角度来说也完全是这样。
在某种意义上，（虽然唯心主义最终会接受这种提法）先验主体比那些由先验个人抽象出来的心理个人更为现实——也就是说，对人们的现实行为以及这种行为所造成的社会更有决定作用。
心理个人由于他们成了社会机器的附件并最终变成意识形态，在这个世界上也就不起作用了。
活着的人类个体由于他不得不扮演被内在地注定了的角色，他成了经济人的化身，比起他不得不让自己直接充当活生生的个人来，他更接近于先验主体，在这个意义上，唯心主义学说是现实主义的，无需因为被对手指责为唯心主义而感到窘迫。
先验主体的学说所忠实揭示的是各种关系——从人类个体以及他们的关系中分离出来的种种抽象的合乎理性的关系——的先验性，这些关系在交换中都有自己的模式。
如果这种交换关系就是标准的社会结构，那么它的合理性就构成了人；他们为自己图什么，他们似乎把自己当作什么，都是次要的。
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