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他们在哲学上老早就已被美化为先验的机械论歪曲了。
经验的主体这个以为最明显不过的东西，实际上不得不被看成是尚不存在的东西；按照这种看法，先验主体乃是“构成的”
。
把这种所谓的一切客体的本原按固定的超时间方式加以对象化，这完全符合康德关于先验意识形式的固定不变学说。
这种固定性和不变性按照先验哲学产生一切客体或者至少规定它们的规则，这种固定性和不变性是在社会关系中已客观地形成的人的具体化的思考方式。
这种偶像崇拜的特性，一种社会上的必然假象，已经历史地转变成按照它的概念本该属于后天的那种先天的东西。
关于世界的构成的哲学问题已经把它的镜子映象颠倒过来了；然而正是这种颠倒说出了它已达到的历史阶段的真理——当然，这种真理可以从理论上再次为另一次哥白尼革命所否定。
确实，这种颠倒也有积极的一面：社会由于它的居先地位使它的成员和社会本身得以生存下来。
各个个人因他的存在的这种可能性而具有一般概念，表明思想是一种普遍关系，因而也是一种社会关系。
思想对个人的先在性并非如同偶像。
只有唯心主义才把一个方面认为是实存的，而这一方面离开了同另一方面的关系是无法理解的。
但是经验事实，唯心主义所无法摆脱的陷阱，将再次表明这种实体的失败。
洞察客体的首要性并不是恢复旧的直接知觉，这方面的批判并不等于或者好像是毫无保留地受外部世界束缚；缺乏把认识和认识者重新联系起来的具体化的自我意识不是一种人类学的状态。
朴素实在论的主体与客体的原始对立确实有历史的必然性，并且不是任何意志所能取消的。
同时这也是这种错误抽象的产物，这已经是一种具体化。
我们一旦识破了这一点，就不会不加反省地进一步探索向自身客体化的意识，一种正是照此外化并且实际上向外起反作用的意识。
向主体的这种转变，尽管开始时是针对它的首要性的，并不因主体的修正而简单地消失；发生修正的相当重要的原因是对自由的主观兴趣。
反之，就客体的首要性来说，指的是主体。
作为主体的部分在不同质的意义上是客体，在某一意义上主体是比客体更基本的东西，离开意识就无从知道客体。
所以，客体作为一种客体也是一种主体。
通过意识知道的必定是某物；中介针对被中介的东西。
但是主体，中介的要点是怎样——绝不是是什么，作为和客体相对立——这是以对主体概念的任一可理解的想法为条件的。
客观性倘若没有主体即使不是实际上也是潜在地可以想象的；主观性倘若没有客体就不是这样了。
不管我们怎样给主体下定义，实存的东西是不能从主体那里变出来的。
如果主体不是某物——而“某物”
表示某种不可还原的客体要素——它就什么也不是了；即使作为抽象行为仍需涉及某种活动的东西。
客体的首要性在于间接知觉的间接知觉，而不是重新提出来的直接知觉。
它是主体还原的矫正作用，不是主体一方的否定。
客体也是可中介的；不过按照它自己的概念不像主体依赖客观性那样完全依赖主体。
唯心主义忽视了这些差别，结果使起伪装物作用的抽象的精神化变得粗糙了。
这就导致对盛行于传统理论中的对待主体的立场的修正。
传统理论从意识形态上拔高主体，从认识实践方面诋毁主体。
从另一方面来说，如果一个人想要获得客体，他的主体属性或主体性质就不应当被消除。
因为这样做恰好违背了客体的首要性。
如果说主体确实有一个客观的内核，则客体的主观性质就更是客观性的一个要素。
客体仅仅由于它是某种确定的东西，它才成其为东西。
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