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在这个意义上，正如新康德主义所说的，客体确实是“无限的给定物”
。
有时，主体作为不受任何限制的经验要比为了适合主体理性的需要而形成的经过过滤的剩余物更接近于客体。
未经还原的主观性，按照它在哲学史上的争论价值，比客观主义的还原更能客观地起作用。
所有知识在这种咒语下遭到了践踏，丝毫得不到尊重，传统的认识论论点颠倒了是非：公正的成了不正当的，不正当的成了公正的。
个人经验的客观内容不是通过比较概括的方法产生的：它是通过消除使个人经验，如自身的偏见，不无保留地服从客体的东西而产生的——正如黑格尔指出的：利用这种自由解放认识的主体，直到认识的主体依靠自身的客观存在的力量，真正消退为跟它近似的客体为止。
主体在认识上的决定性地位是经验的，而不是形式的；康德所谓的构成物实质上是变形物。
知识的这种优先运用，就是破坏它的正常运用，就是粗暴地对待客体。
探讨客体的认识活动就是主体撕开编织在客体周围的屏障。
这种认识活动只有当主体不怕被动，完全部信自身的经验才能办到。
客体的首要性正在主观理性察觉主观偶然性的地方发出闪光——尽管在客体中没有一点主观的混合物。
主体是客体的作用者，不是它的组成部分；这个事实对理论与实践的关系有重要意义。
即使对哥白尼革命重加思考之后，康德的最有争议的原理，即关于先验的物自体和构成的客体之间的区别，仍还保留某些真理。
因为在这种情况下客体将是非同一的，它将摆脱主观作用的影响，并且可以通过它的自我批判加以认识——如果确实存在这种客体，如果这种客体确实不是康德按照理念的概念概述的东西。
这种非同一性十分接近于康德的物自体，尽管他坚持物自体与主体符合的最终观点。
它不会是已醒悟的知性世界的遗物，更确切地说，就从那种非同一性中抽象出来的并从中找到它的障碍的康德的哥白尼革命来说，它比感性世界还要实在。
然而，按照康德的路线，客体是由主体所“假定”
的东西，一套主体形式投射到某个绝对的东西上，归根到底客体是把被主体的重新联系所分解的现象结合成为一种客体的法则。
康德给法则概念加上的必然性和普遍性的属性，这些属性对事物都是固定不变的，并且不可思议地等同于跟世人冲突的那个社会的世界。
按照康德的说法，主体给自然界规定的正是那个法则；在他的概念中，客体是客观性的最高峰，是主体及其自我异化的完美表现；它的发展要求的顶点就是主体把自己冒充为客体。
这种论点虽说自相矛盾却并非全错：事实上，主体也是一种客体；主体只不过在它形式的本质方面忘却了自己是怎样构成和依靠什么而构成的，康德的哥白尼革命打击了主体的严格客体化，打击了物化的现实。
它的真实内容绝不是本体论的，而是主体和客体之间历史地积聚起来的障碍。
主体由于要求凌驾于客体之上并进而骗取客体自身而建立这种障碍。
因为主客体的真正非同一性，客体越是远离主体，主体就越要“构成”
客体。
康德哲学为之费尽脑汁的这种障碍同时也是这种哲学的产物。
由于任何素材的作用，主体，作为纯自发性和原始知觉，作为似乎绝对动力学原则，跟仿照自然科学的模式组成的物质世界一样，也是物化的。
由于那种作用，这种自称的纯粹自发性停止了下来——本来，尽管不是对康德而言的；它是一种假定为某物的形式的形式，只是这一形式由于自身的特性而不能跟任何某物发生相互作用。
这种自发性的突然脱离个别主体的活动，一种已被贬低为偶发心理的活动，毁坏了康德心目中的核心原则，原始知觉。
他的先验论使纯粹作用失去了暂时性，没有这种暂时性几乎任何事物都无法用“动力学”
来加以解释。
作用退居为次级的存在——正如大家所知道的，确切地说，是晚后的费希特对1794年科学理论感到厌恶的时候。
康德整理了客体概念中的这种客体的含糊性，关于客体的定理都无权忽视它，严格说来，客体的首要性是说不存在作为主体的抽象对立面的客体，但照这样，客体的首要性似乎是必然的，那种幻想的必然性应当抛掉。
的确，不再会真正“实有”
一个主体。
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