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它的唯心正义实质导致种种荒谬说法。
这些荒谬说法可以概括为：主体的定义包括被断定为跟它相反的东西——而绝不是仅仅因为作为一种构成物需以一种被构成物为先决条件。
就唯心主义关于世界构成的学说——必定存在某一主体，以便能构成任何事物——所暗指的存在来说，即这种存在也必定是从真实性的领域借用来的，主体本身就是一个客体。
“实有”
什么的概念无非是意指存在什么，于是作为存在物的主体当即归之于“客体”
的名下。
然而作为纯粹知觉的主体自认是一切存在物的道地的他物。
这也是局部真理的否定现象：至高的主体所强加给包括自身在内的一切事物的物化，是十足的假象。
凡是可以免除物化的东西，主体都拿来填补自我的这种空白——当然，由于这种荒谬的结果，因此许可所有其他的物化。
按照唯心主义的观点，真实生活的观念总是作为错误地在内心设计的。
作为具有创造性的想象的、作为纯知觉的和最后作为自由行动的主体，把真正再生人类生活的活动译成特殊语言。
因而在这种活动中，主体可合乎逻辑地期待得到自由。
为什么只有那么少量主体会消失于客体或者应比客体更为高级的东西中，或消失于象可以被实体化的存在中，原因就在于此。
这种自我设定的主体是一种幻象，同时在历史上又是真实的。
它包含着扬弃它的自身法则的可能性。
主体与客体的差异贯穿于它们二者之中。
这种差异不能被绝对化，同样也不能割断同精神的联系。
实际上，主体中的一切都应由客体来负责；主体中所有非客体的组成部分将从语义上突破“是”
的约束。
传统认识论的纯主观形式，按照它的概念，总是仅仅作为某种客观事物的形式而存在，永远具有这种客观性；没有这种客观性，是不可想象的。
认识论上的我的可靠性，即自我意识的同一性，显然是仿造持续同一的客体的未反思的经验制作成的；甚至康德也实际上把它视为跟这种经验联系起来，他也未能把这种主观形式说成是客观性的条件，也未曾将它们默认为一种借用的客观性，即康德把它跟主体对立起来的客观性。
但在主观性缩略到极端的情况下，从这种极端的综合统一的观点看，结合在一起的通常只是任意凑合的东西。
不然的话，综合只能是任意的分类。
确实，如果没有一种主观地实施的综合，这种结合同样是不可想象的。
即使主观上先验的东西，也只有就其具有客体的一方面说才可被称为客观上有效的；没有这一方面，先验的东西所构成的客体就会是主体的一种纯粹同义反复。
最后，由于客体是不可解释的、给定的、外在于主体的，所以它的内容——就是康德说的认识的质料——也是主体中的某种客体的东西。
照此看来，也就很容易把主体当成无——跟黑格尔说的精神非常接近——把客体当成绝对。
这是另一种超验的幻觉。
主体由于它的实质，由于它使一物成为非物的东西而被贬低为无。
它之所以受到怀疑是因为不能满足素朴实在论的最内在的存在标准。
唯心主义的主体构造的失败就在于它把某种客观的东西混同于固有的存在物；按照这种存在物的标准，恰恰它是不存在的东西，主体被认定为无。
主体越相信自己具有客观存在就愈不为主体，主体越不相信自己具有客观存在就越是主体。
但是，主体作为一个要素是不能根除的。
消除主体的要素后，客体就会像主体生命的片刻冲动和飞逝瞬间那样分崩离析。
客体，即使衰弱了的客体，也不能没有一个主体。
如果客体缺少主观性的要素，它本身的客观性也会变得毫无意义。
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